2. Конфуцианство.

Родоначальник - Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Основными категориями конфуцианства являются понятия 1. благородного мужа,

2. человеколюбия и 3. правил ритуала.

1.Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж— это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу.

2.Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия".

Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять — значит поступать правильно".

3.Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев

3. Моизм

Мо-цзы (приблизительно 479—400 гг. дон. э.) — основатель школы моистов. Его учение изложено последователями в книге "Мо-цзы".

Принципы:

1. Военный принцип организации.

2. Главенствующая роль неба ("Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба".) На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения.

3. Отказ от принципа человеколюбия, переход к принципу всеобщей любви. Конфуцианское человеколюбие - корыстная любовь, основанная на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям без различия родства или сословий. Наряду с этим всеобщая любовь была истолкована Мо-цзы как взаимная выгода, что придавало его концепции совершенно иной смысл. Из бескорыстной добродетели, требующей отказаться от излишков имущества ради общего блага, всеобщая любовь превращалась в расчетливое услужение для получения вполне осязаемой выгоды.

4.Легизм

Крупнейший представитель раннего легизма - Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н. э.) - инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу"("Книга правителя области Шан").

Принципы:

1. Много наказаний, мало наград.

2. Карать нужно жестоко, внушая трепет.

Централизация власти –«Умный правитель не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок". Намечалось также упразднить передачу должностей по наследству. На административные посты Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.Деловые качества при этом не учитывались. Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование — слепо повиноваться государю.

В образцовом государстве власть правителя опирается насилу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора.

В II—I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает(просуществовала 2 века). Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.

Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911-1913 гг.

Заключение

Документы и памятники литературы, дошедшие до нас от древнейших цивилизаций Египта, Месопотамии, Палестины, Индии и Китая, позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества. История Древнего Востока предоставляет в этом отношении уникальные возможности, поскольку многие страны древневосточного мира длительное время развивались изолированно друг от друга и процесс зарождения политической идеологии протекал в них в чистом виде, независимо от внешних влияний.

№2 Платон и Аристотель. Государство и Политика.

Платон Античный мыслитель. Он одним из первых систематически изложил свои политические идеи в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Суть их в следующем: 1. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества Платон считал государство. Философ стремился нарисовать картину идеальных общества и государства.  2. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал совершенную аристократию - правление лучших и благородных философов-мудрецов. Другие четыре формы государства - тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию он называл несовершенными.  3. Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства с социальными изменениями (разделением труда, появлением классов, неравенства).  4. Философ утверждал, что идеальное общество состоит из трех сословий:  правителей-философов, воинов-стражей,  ремесленников. 5. Отказ от личной жизни, отмена частной собственности., товаро-денежных отношений.Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество; ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни.  Аристотель Ученик Платона. Его учение было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Свои выводы философ изложил в работе «Политика»: 1. Отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла.  2. В его представлении город-государство - это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как «политического животного».  3. Главная цель государства - достижение «лучшей жизни». Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье.  4. Аристотель классифицировал формы государства по двум критериям: 1) количеству правящих; 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он называл правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан; неправильными - тиранию, олигархию, демократию, которые служат корыстным интересам правителей.  5. Лучшей формой государства Аристотель считал политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Политая объединяет в себе все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Переводя эту мысль Аристотеля на современный язык, можно сказать, что это - правление в интересах среднего класса. Типология форм общественного устройства по Аристотелю. Многообразие форм политического устройства объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из разных, неподобных частей. У каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической или царской власти, “а для иных нужна свободная политическая жизнь”. Эта проблема сменяемости форм общественного устройства является традиционной в философии. Особое место в ее изучении занимают труды Аристотеля.  Главную задачу политической теории Аристотель видел в поиске совершенного государственного устройства. С этой целью он разделил политические устройства по двум критериям:

Правильные формы правления: 1. Монархия — древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Это власть одного, при которой имеется в виду общая польза.  2. Аристократия – форма общественного устройства, при которой власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, людей, правящих в интересах общества.  3. Полития (республика) — власть большинства . Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие, которые по природе своей воинственны».  Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже отдельного члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства, при условии, что оно достаточно развито.  Неправильные формы: Тирания – деспотическая форма правления, при которой власть, осуществляется по собственному произволу единоличного правителя.  Аристотель резко отрицательно относится к тирании, считая ее противоестественной и не согласной с природой человека.  Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых – это власть, основанная на первенстве в финансовых капиталах.  Демократия - это «самая сносная из всех худших форм политического устройства» - считает Аристотель. Говоря о ней, он подчеркивает, что это власть большинства не только свободных, но и бедных, т.е. количественный принцип у него доминирует над имущественным.  Политические симпатии самого Аристотеля – на стороне политии, смешенной формы государства, возникающей при сочетании лучших черт олигархии (управление людей богатых, стремящихся к стабильности) и демократии (имеющую систему мер, направленных против узурпации власти, способной в большей мере осуществлять в политической жизни интересы средних классов). 

№3. Теократические и светские теории государства в средневековье.

Августин Блаженный (13.11.354 – 28.08.430 гг.) Августин более чем какой бы то ни было иной мыслитель, повлиял на западную теологию и веру, он стал творцом латинско-средневековой парадигмы. Он был почти полностью отвергнут восточным христианством. Запад говорит о неисчерпаемом богатстве его произведений, а Восток – лишь об эпохальности его личности. В Африке решился вопрос, какой облик примет европейская цивилизация   «О граде Божьем». Книга написана после того, как Рим в 410 г. был захвачен и разграблен вестготами. Это вызвало шок у всего позднеримского мира. Было три ответа на причины такого унижения: 1. Рим пал из-за того, что отказался от своих истинных богов. 2. Рим пал потому, что был к этому предуготован за распятие Христа, за долгое гонение на христиан (поэтому Византия смело может именоваться вторым Римом). 3. Августин: вся история Рима – цепь насилий и бедствий, начиная с братоубийства Ромулом Рема. Римскому государству никогда не была присуща справедливость; оно не соответствует тому идеалу, который описал Цицерон. Государство должно сохранять мир на основе определенного порядка, в центре которого будет справедливость.  «О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории. Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждому человеку заранее определено, к какому Граду он принадлежит, но никто не может узнать свою судьбу до Страшного суда. Учение Августина о предопределении положило начало важному направлению христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую роль в кальвинизме). Труд «О Граде Божьем» был написан в 413—427 годах, через несколько лет после взятия Рима вестготами. Это событие оказало большое влияние на Августина, который писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю. Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство, описывая это формулировкой «Принудь войти [в лоно Церкви]!» (лат. Coge intrare!). Книга открывается соображениями, вытекающими из факта разграбления Рима и призванными показать, что в дохристианские времена случались даже худшие вещи. Многие из язычников, приписывающих катастрофу христианству, во время разграбления Рима сами искали убежища в церквах, которые готы, поскольку они были христианами, щадили. Напротив, во время разграбления Трои храм Юноны не мог предоставить никакой защиты, и боги не спасли город от разрушения. Римляне никогда не щадили храмов в побежденных городах; в данном отношении разграбление Рима было милосерднее большинства других, и это явилось результатом христианства. Христиане, пострадавшие при разграблении, не имеют никакого права роптать по нескольким причинам. Готы будут покараны в грядущем мире; если бы всякий грех наказывался здесь, на земле, то не нужен был бы последний суд. То, что претерпели христиане, обратится, если они были благочестивы, для них в добро, ибо святые с потерей вещей временных ничего не теряют. Неважно, если тела их лежат непогребенными, ибо пожирающие их звери не помешают воскресению тел. В последних 12 книгах «О граде Божьем» Августин переходит к широкомасштабному истолкованию истории. Для него история - это борьба между градом земным (civitas terrena) и градом Божьим (civitas Dei). В настоящем мире два града взаимно перемешаны; но в грядущем мире предопределенные и отверженные будут разделены. В настоящей жизни нам не дано знать, кто, даже среди наших кажущихся врагов, в конце концов окажется в числе избранников. Земной град возник после грехопадения Адама. Началось противостояние: Авель и Каин (дети Адама, Авель убит был Каином из-за того, что богу пришлись по душе дары Авеля), Израиль – языческие народы, Иерусалим – Вавилон, Рим – католическая церковь. Град Божий Град Земной Создан Богом Адамом География Авель Израиль Иерусалим Католическая церковь Каин Языческие народы Вавилон Рим Управляет Бог Дьявол и падшие ангелы Граждане избранные праведники, исповедующие единого Бога почитатели богов и себялюбцы Позиция опирающаяся на смирение любовь к Богу, доведенная до презрения к себе основанная на гордыне любовь к себе, доведенная до презрения к Богу Град Божий решительно отклоняет от себя сомнение в истине, как безумие (против скептицизма). Мы должны верить в истинность Священного писания – оно есть единственная правда. Далее св. Августин разъясняет, что не может быть истинных добродетелей там, где нет истинной религии. Языческая добродетель осквернена службой «злым и нечистым демонам». То, что было бы добродетелью в христианине, в язычнике обращается в порок. История человечества пережила шесть эпох, как шесть дней. Явление Христа в Земной град возвещает о 6-ом дне, т.е. о конце времен, после чего Последний Суд. Первой ласточкой является падение последнего мирского государства – Рима. У царства божьего теперь есть облик – католическая церковь. Она – зримый образ божественного града на земле, но со стойкими элементами мирского. И только один Бог знает, кто предуготован к спасению. Результатом съедения яблока была не только естественная смерть, но и вечная смерть, то есть проклятие. История не знает кругообращения, как полагают некоторые философы, «ибо Христос умер однажды за грехи наши».  Созданная Августином теология истории вплоть до Нового времени была единственной в Европе. Для него главное показать, что человеческая история предопределена промыслом Божьим. Кроме того, именно он, по мнению Б. Рассела, и заложил идею о том, что государство без церкви не мыслимо. Государство только тогда превратится в часть града Божьего, когда во всём подчинится церкви. Позже эта идея нашла отражение в философии Средневековья, с той лишь оговоркой, что Августин всё-таки под Церковью понимал единую общину христиан.  св. Августин поставлял западной церкви доктрины, служившие теоретическим оправданием ее политики. Немощность императоров и большинства средневековых монархов дала возможность церкви в значительной мере претворить в жизнь идеал града Божьего. На Востоке, где император был могущественным владыкой, историческое развитие никогда не шло в этом направлении и церковь осталась в значительно большем подчинении государству, чем это было на Западе. В «О граде Божьем» содержится не так много принципиально оригинального. Доктрина предопределения и избрания является паулинистской, хотя по сравнению с тем, что мы находим в Посланиях св. Павла, св. Августин придал ей гораздо более полное и логическое развитие. Идея о различии между священной и мирской историей совершенно ясно выражена в Ветхом завете. Заслуга св. Августина заключалась в том, что он свел эти элементы воедино и соотнес их с историей своего собственного времени таким образом, что христиане смогли принять факт крушения Западной империи и последующий период хаоса, не подвергая чересчур суровому испытанию свои религиозные верования. Бертран Рассел приводит очень интересную аналогию между эсхатологией христианства после Августина и марксистской эсхатологией (от греч. eschatos — последний, конечный и логос — слово, учение), религиозное учение о конечных судьбах мира и человека).  Яхве - Диалектический материализм Мессия - Маркс Избранный народ – Пролетариат Церковь - Коммунистическая партия Второе Пришествие - Революция Ад - Наказание для капиталистов Тысячелетнее царство Христа - Коммунистическое общество Августина модно считать «отцом Запада», как Оригена – «отцом Востока». После Августина Европа оказалась почти на 700 лет ввергнута в варварство. В 11 в. вновь пробуждается интерес к теологии. Выясняется, что Византия уже далеко ушла в самостоятельном трактовании христианства. Августин оказывается востребованным и вновь определяет облик христианства. На его основе формируется Шартрская школа в 12 в., его идеи стали причиной конфликта между церковью и государством. В 12 в. зарождается схоластика (Европа впервые столкнулась с греческой и арабской, восточной философией).

ФОМА АКВИНСКИЙ (1224/25 – 7 марта 1274). Прозвища: «бессловесный вол», потому что был медлителен и немногословен в молодости. Затем – «сицилийский бык», потому что обладал крупной фигурой, которая, по высказыванию Жака Ле Гоффа в те времена считалась эталоном красоты. Без теологии Августина не могло быть теологии Фомы, также как не могло его быть без учения Аристотеля.  ФА поставил перед собой нелегкую задачу: соединить учение Аристотеля с христианством, только в том смысле, чтобы Аристотель сказал нечто такое, что он мог бы сказать только будучи христианином. Т.е. произошла не реставрация учения Аристотеля, а его трансформация.  ФА был убежден, что августинизм переживает кризис, что старые догматы, старые теории уже трудно применимы, не вмещают все знания. Поэтому необходимо строго рациональное изложение доктрины христианства, прояснение терминов и явлений (отсюда монотонность, заумность его работ – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии»). Его учение чрезвычайно эклектично за счет заимствований из современной и предшествующей иудейской и мусульманской философии, Аристотеля и пр. Но для современников он был несомненным новатором.  Взгляды ФА были революционными, поскольку он четко противопоставил теологию и философию, разум и веру. Он считал, что важнее доказывать, а не авторитарно насаждать веру. Он стал основателем средневековой католической парадигмы. Его долго не принимали, после смерти обвиняли в ереси. Лишь после его канонизации, произошедшей при «амьенском пленении пап», его оправдали. Споры продолжаются в католичестве до сих пор, хотя его давно уже почитают как высочайшего теоретика. В 1323 г. канонизирован. Основные работы: «О правлении властителей», «Сумма теологии», «Сумма философии».  В след за Августином разрабатывает теорию двух градов. Он оправдывает существование человеческого града, говоря, что ни с каким сатаной он не связан. Т.е., среди способностей души ФА выделяет интеллект и разумное стремление, или волю. Цель интеллекта – сущее как таковое; цель разумной воли – желаемое или благо. Обе - фундамент нравственной жизни. Предельным благом человека является стяжание Бога, или созерцание Бога на небесах. Воля и интеллект действуют по отдельности, будучи направленными на Бога, выделяя в нем различные аспекты, но не способные охватить его целиком. Они должны дополнять друг друга. Воля свободна от необходимости, потому что в противном случае мы бы не могли говорить о заслугах человека и его ответственности. Естественная склонность души – стремиться к высшему благу. Однако дальше идут расхождения: кто-то понимают высшую цель в другом, кто-то Бога понимает иначе; т.е. имея четко установленную конечную цель, человек волен преследовать и другие цели. Возникает вопрос о свободном выборе. Ум оценивает несколько вариантов действий, на которые воля должна ответить согласием, самостоятельно выбрав, что для нее предпочтительнее. Т.е. выбор – это акт воли. При этом, если разум постигает зло, то он не становится злым, а вот воля, желая зла, уже превращается в злую волю.  Далее ФА рассуждает, что человек имеет основные склонности или предрасположенности (стремится к сохранению жизни или поиску истины). А дальше разум, рациональная рефлексия человека формулируют определенные предписания жизни. Совокупность таких предписаний есть естественный закон.  Закон – это правило, постигнутое разумом и провозглашенное ради общего блага. Т.о. естественный закон – это естественный моральный закон, т.е. совокупность моральных предписаний, провозглашенных человеческим разумом в результате размышлений о природе человека, живущего в обществе.  Фома говорит о 3 законах: вечном, естественном и человеческом. Вечный закон – установленный богом порядок вещей в мире; мир идет к конкретной цели, которая известна лишь богу и святым.  Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме («участие вечного закона в разумной твари»). Когда человеческий разум возвещает самому себе естественный закон, он участвует в вечном законе Бога, в божественном предписании для человека. Этот план – видение Богом самого себя воспроизводимым в его творениях. Если бы моральный закон был произвольной волей Бога, то его можно было понять только через откровение. Однако Бог реализует себя в человеке, что предполагает способность человека познать волю Бога, даже не имея представлений о нем самом.  Конкретизацией этого закона является закон человеческий (позитивный): законодательство должно быть совместимо с естественным моральным законом. Люди устанавливают юридические законы, чтобы оградить себя от зла. В отличие от закона естественного содержание человеческого закона может меняться. Потому в разных странах нормы этого закона различны. Если же государственный закон не совместим с естественным, то государственный закон есть извращенный закон, которому не следует подчиняться. Это не означает, что каждое моральное предписание должно быть предметом законодательного закрепления, поскольку не каждое правовое установление может гарантировать общее благо  Учение об обществе, государстве и формах правления. Фома Аквинский перенимает у Аристотеля тезис о человеке, который по природе есть существо политическое. В людях изначально заложено стремление жить в обществе, поскольку удовлетворить свои потребности в одиночку человек не может. Кроме того, в отличие от животных он не приспособлен к одиночной жизни (даже если бы не было первородного греха, люди жили бы в обществе). И здесь есть великий смысл. Ибо только сообща, объединив свой разум, люди могут стремиться к общему благу, предписанному им богом. Если бы люди были приспособлены к жизни, как животные, то они бы, обладая разумом, действовали бы по одиночке и в итоге бы не достигли благой цели. По этой «естественной необходимости» возникает политическая общность (государство). Через государство человеку задана благая цель. Средством к достижению блага является власть как организующее и направляющее к благу главенство.  Возможны различные формы правления и ни одна из них не дана Богом как наилучшая. Фома исходит и следующего: правление может быть прямым и справедливым или непрямым и несправедливым (т.е. отклоняющимся от божественного предначертанья). Если множество свободных людей направляется государем к общему благу, то это прямое и справедливое правление. Если же правление направлено к личному благу государя, то оно несправедливое и непрямое.  К непрямым, превратным, отклоняющимся Фома относит: 1. Тиранию как правление одного ради собственной корысти. Тиран угнетает всех мощью, а не правит справедливо. 2. Олигархию как главенство немногих, которые подавляют плебс ради обогащения, отличаясь от тирана только количеством. 3. Демократию – засилье простого народа, подавляющего богатых, когда весь народ выступает как один тиран.  Справедливые формы: 1. Полития, когда управление осуществляется каким-либо множеством. 2. Аристократия – правление немногих, отличающихся особыми качествами. 3. Монархия. Всё-таки наилучшим будет смешенное устройство, т.е. монархия, которая ограничена не только совестью и уважением к обычаю и существующим законам, но и элементами аристократии и демократии. Всё это – только ради общего блага, единства, мира. Важен сильный центр принятия решений.  Смешение в монархии элементов других форм необходимо для того, чтобы не пришлось убивать тирана. Насколько действия правителя отклоняются от воли бога, настолько подданные имеют право оказывать власти сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и морали, который превышает границы своей власти (вторгается в духовную сферу жизни людей или облагает их несправедливыми налогами), превращается в тирана. Общество в целом имеет право восстать и свергнуть его. Однако решение по этому поводу общество должно принимать всё целиком. В противном случае тирания может быть заменена на новую тиранию.  14 век знаменуется утратой католической церковью своей направляющей роли. Вновь возрождается идея, что спасение – это индивидуальный акт, плод личных усилий верующего.Государства идут на открытый разрыв с церковью – «Амьенское пленение пап». В 16 веке Мартин Лютер закрепит уже произошедший отрыв. 14 век – это зарождение тенденций к отрицанию папского всевластия и реформированию церкви. Здесь зарождается Реформация.

Один из самых заметных переходов от Средних веков к Новому времени, в рассматриваемом нами плане, обозначен творчеством великого флорентийца Никколо Макиавелли (1469-1527). Им были заложены основы нового подхода к политике и политической мысли - как к чему-то автономному, свободному от философских спекуляций (традиций Аристотеля, Цицерона, Аквината), религии, морали. Макиавелли - сторонник политики как политики или даже "политики для политики". Он настаивает на рассмотрении и утверждении того, что есть, реальной политической практики, а не того, что могло бы или должно быть.  Для Аристотеля, как помним, предпочтительны средние пути. Макиавелли же демонстрирует активное неприятие всякой половинчатости и "срединности", всяких компромиссов - они губительны для государства. Согласно Макиавелли, государь в своих действиях должен исходить из "злой" природы человека, из того, что люди "неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива". Государство для того, собственно, и создается, чтобы насильственным образом обуздать этот природный эгоизм человека, обеспечить порядок в обществе. В установлении такого государства Бог, естественно, никакого участия не принимает. Государство, по Макиавелли, - дело рук человеческих, главным образом мудрого (хитрого как лис и сильного как лев) государя. Государство - высшее проявление человеческого духа; в служении ему Макиавелли видит цель и счастье человеческой жизни. Церкви в данной связи отводится роль лишь духовного утешителя народа. Это - принципиальный разрыв с господствовавшей мировоззренческой установкой Средневековья: религия, церковь как основа-интегратор всей общественной жизни. На место "страха Божьего" новый государь ставит страх и трепет перед олицетворяющим им Государством.  Сила для Макиавелли - основа правления и права. Однако она не самодостаточна; не о силе ради силы здесь речь. Сила призвана наказывать, где нужно - сокрушать, но и исправлять, воспитывать, поднимать. Вообще надо сказать, что жестокость государя, по Макиавелли, во многом вынужденная. Конечно, было бы хорошо, чтобы его любили и боялись, чтобы он был в одно и то же время и обожаемым и внушающим страх. Но поскольку сочетать эти два чувства очень трудно, просто невозможно, то лучше, чтобы боялись, чем любили. Так вернее, надежнее и безопаснее - для государя и государства. В конце концов государь - не Бог, только последнего можно и любить и бояться одновременно. "Любовь, - пишет Макиавелли, - поддерживается благодарностью, которой люди, будучи дурны, могут пренебречь ради своей выгоды, тогда как страх поддерживается угрозой наказания, которой пренебречь невозможно". Вместе с тем государь должен внушать страх, не навлекая на себя ненависти.  Политический идеал Макиавелли - государство, в котором перемешаны "все три правительственных начала": монархическое (самодержавное княжество), аристократическое и демократическое (народное собрание). Он ссылается, как на пример и образец, на Ликурга, легендарного законодателя Спарты, который сумел создать государственный строй, просуществовавший свыше восьмисот лет. А все потому, что каждому из названных начал там было отведено соответствующее место.  Жесткость и бескомпромиссность социально-политических идей Макиавелли, а именно: прагматизм и активизм, пронизанные принципом "цель оправдывает средства", возведение насилия в закон политической жизни общества, настаивание на эгоистичности человеческой природы, призыв к непокорности судьбе - все это будоражило общественную мысль и несомненно стимулировало ее дальнейшее развитие.

№5. Концеппия «естественного права» в политических теориях Нового времени (Ж. Боден, Г. Гроций, Б. Спиноза).

Либеральное переосмысление и развитие идеи естественного права получили в 17-18 вв. в трудах выдающихся мыслителей либерализма и Просвещения: Локка, Монтескье, Руссо, Канта, Джефферсона, Смита, Милля, Бентама и других. Они по существу заложили краеугольные камни современного понимания прав человека, обосновали понимание фундаментальных прав человека: на жизнь, свободу и собственность, сопротивление угнетению и некоторых других как естественных, неотъемлемых (неотчуждаемых) и священных императивов и норм взаимоотношений между людьми и властью.

При этом естественность прав рассматривалась как их присущность индивиду от рождения вследствие его принадлежности к роду человеческому, их неотделимость от личности даже в том случае, если она от них отказывается. Права неотъемлемы,

Неотчуждаемы.

Бенедикт Спиноза - нидерландский философ. «Богословско-политическом трактат»,1670 Гуго Гроций - нидерландский государственный деятель, юрист, социолог. «О праве войны и мира», 1625

Жана Боден - французский политик, философа. «Шесть книг о республике»,1567

Спиноза

Естественное право - правила природы каждого человека, с помощью которых мы представляем то, каким этот человек должен быть. У природы существует верховное право на все, что находится в ее власти. Следовательно, человек также имеет верховное право на то, чтобы существовать так, как было определено природой. При этом Спиноза никаким способом не разделяет и не различает людей.

Естественное право никоим образом не связано с рассудком, оно связано с желанием и мощью. Если человек считает что-то для себя полезным, то он имеет право добиваться этого любыми способами. «Право и установление природы запрещает только то, чего никто не желает и чего никто не может».

Люди, в конце концов, должны заключить определенное соглашение, чтобы всем обладать тем правом, который каждый имел в отдельности.

Теперь речь идет не о силе или желании каждого человека, а о мощи и воле коллектива. Действия совершаются по указанию разума, а не желания. Происходит перенесение мощи отдельного человека на все общество. Главное в договоре – это польза, если она отсутствует, то отсутствует и договор.

Право общества – это демократия - всеобщее собрание людей, которые коллективно обладают правом на все, что они могут.

Чтобы действовать согласно разуму и не быть врагом государства, нужно повиноваться верховной власти. Для нее главное – забота об общем благе и направление всего по указанию разума. С помощью этих действий она и удерживает свое положение.

Нужно выполнять приказания верховной власти даже в том случае, если это нелепость. Вообще при демократии сложно представить такое собрание людей, которое бы сошлось на одной и той же нелепости. Ведь нелепость желания подрывает устои разума. Но все это – забота верховной власти, подданным же лишь следует выполнять ее приказания.

Спиноза различает понятие 1. раба, 2. сына и 3. подданного.

Первый исполняет волю господина только для пользы этого повелевающего. Второй выполняет приказания родителя для своей же пользы. Третий подчиняется приказам верховной власти, а это полезно и для общества и, соответственно, для него.

Понятие частного гражданского права - состоит в свободе каждого человека сохранять свое состояние. Данная свобода определяется указами верховной власти и также защищается ее авторитетом. Таким образом, говоря о правонарушении, мы имеем в виду, что один подданный терпит вред от другого подданного в нарушении указа верховной власти.

Верховная власть в праве делать все, что ей угодно, следовательно, невозможно говорить о правонарушениях верховной власти. Они могут быть связаны лишь с подданными.

Спиноза дает четкие определения понятиям правосудие и неправосудие. В первом случае – это то, что воздается каждому человеку по гражданскому праву, во втором – это отнятие у человека того, что ему должно принадлежать по закону.

Автор также говорит о равенстве и неравенстве в том контексте, что судьи должны защищать право каждого в одинаковой степени, будь то богач или бедняк.

Существуют также преступления, в которых можно объявить виновными лишь подданных. Это связано с тем случаем, когда подданный хочет завладеть верховной властью.

Естественное состояние не противоречит божественному праву, т.к. по всем параметрам предшествует религии.

Затем автор говорит о свободном государстве. Существует понятие насильническое правительство, где отсутствует свобода слова и мысли, а есть понятие умеренное правительство, где свобода эта может быть дана каждому.

Значит цель государства – не держание людей в страхе, а забота об их безопасности. Получается, что по Спинозе цель государства, в котором живут разумные люди, не соперничающие друг с другом в хитрости и ненависти - свобода.

Гроций

Подразделил все право на естественное и воле-установленное, причем в последнее включаются и веления божественной воли. Фактически естественное право выступает здесь как международное право. «Право естественное есть предписание здравого разума, коим то или иное действие, в зависимости от его соответствия или противоречия самой разумной природе, признается либо морально позорным, либо морально необходимым; а следовательно, такое действие или воспрещено, или же предписано самим богом, создателем природы» «Естественное право... столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим богом».

У каждого человека существует право, и при этом не только на вещи, но также и в отношении лиц. Оно может приобретаться при рождении, при совершении преступления или соглашения. Самый лучший пример прав в отношении лиц при соглашении – союз супругов.

Существует и право в отношении рабов. Автор считает худшим видом подчинения полное рабство, т.е. пожизненное выполнение определенного вида работы. Следует также отметить немаловажный факт – право жизни и смерти рабов их хозяину не принадлежит.

Есть право в отношении людей, ставших подданными. Таким образом, народ отдает себя во власть одному человеку, нескольким людям или другому народу.

Боден

«Государство есть основанное на праве управление суверенной властью многими семьями и их имуществом».

Он формирует идею государственного суверенитета, которая является одним из важнейших признаков государства. Это абсолютная и постоянная его власть.

Из этой идеи выделяются и формы правления – если суверенитетом обладает один человек – это монархия, весь народ – народное государство, меньшая часть – аристократия.

Демократия и аристократию он отвергает, как неустойчивые формы. Симпатии Бадена на стороне наследственной монархии как формы, которая способна в условиях смуты навести порядок, сплотить страну.

Спиноза считал лучшей формой правления демократию. Боден и Гроций - сторонники монархии.

№6. Концепция «общественного договора» в политических теориях Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо.

Люди заключают общественный договор, когда они переходят на стадию общественного (гражданского) состояния.

Джон Локк - английский философ. «Два трактата о правлении»,1690

Жан Жака Руссо - французский писатель, мыслитель, композитор. «Об общественном договоре, или Принципы политического права», 1762

Томас Гоббс - английский философ. «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», 1651

Локк

Естественное состояние человека - полная свобода в своих действиях, в распоряжении своей личностью и имуществом, когда он ни от кого не зависит и не спрашивает разрешения. Также это состояние равенства, когда все делится поровну.

Локк разводит понятие свободы и своеволия, т.к. человек по сути своей не обладает свободой убить себя или другое существо. Человек должен в той мере, в которой сохраняет себя, сохранять и все человечество, а т.к. все люди равны и независимы, то они не должны наносить вред здоровью, свободе друг друга. Между людьми не существует понятия подчинения.

При этом человек обладает правом наказания нарушителя и соответственно правом охранять невинных (каждому должно воздаться по заслугам за его проступок)

Состояние войны - состояние вражды и разрушения. Человек в таком случае может уничтожить того, кто является угрозой его собственному существованию. Попытка порабощения, подчинения своей власти – вовлечение человека в состояние войны. Если один пытается отнять основу естественного состояния – свободу у другого, то это означает, что он пытается отнять и все остальное.

«Отсутствие общего судьи, обладающего властью, ставит всех людей в естественное состояние; сила без права, обращенная против личности человека, создает состояние войны». Соответственно, когда сила уже не применяется, состояние войны прекращается. Поэтому основная причина образования общества и отказа от естественного состояния – это избежание состояния войны.

При естественной свободе у человека есть лишь закон природы, он не подчиняется воле другого человека, при свободе человека в обществе – он подчиняется той власти, которая установилась в государстве по согласию. Свобода теперь заключается в следовании закону – удовлетворению своих желаний во всех случаях, когда это ему не противоречит.

Понятие собственности. Каждый человек ею обладает. В первую очередь это относится к собственной личности, праву на труд и его результат.

Само начало собственности – это изъятие части того, что находится в общем владении. Затем после того, как главным предметом собственности были животные, плоды земли, им стала сама земля.

Первым обществом было общество мужа и жены, которое затем дало начало обществу родителей и детей и, наконец, потом появилось общество хозяина и слуги. Они политическими не являлись. Политическое общество будет там, где «каждый из его членов отказался от естественной власти, передав ее в руки общества». Люди из естественного состояния переходят в состояние государства, когда появляется законодательная власть – некий судья, разрешающий споры.

Единственный путь отказа от естественной свободы – соглашение с другими людьми. Таким образом, они создают единый политический организм, где большинство имеет право решать за остальных. Это договор, согласие свободных людей – единственный способ создания законного правления.

Руссо

Руссо считает самым древним из обществ семью – это прообраз всех дальнейших политических обществ, где «правитель - это подобие отца, народ - детей, и все, рожденные равными и свободными, если отчуждают свою свободу, то лишь для своей же пользы».

Основой для законной власти может являться только соглашение, ведь по своей естественной сути человек не имеет власти над другими людьми.

При договоре появляется общий интерес и общая воля, и, следовательно, появляется обязательство – «если кто-либо откажется подчиниться общей воле, то он будет к этому принужден всем Организмом, а это означает не что иное, как то, что его силою принудят быть свободным». У человека появляется гражданское состояние, он приобретает моральную свободу.Люди, бывшие разными по способностям или по силе, становятся по соглашению абсолютно равными.

Понятие суверенитета. У общества всегда должен быть общий интерес, складывающийся из различных интересов людей. Значит суверенитет, который и представляет собой осуществление общей воли, неотчуждаем и неделим.

Государство нужно измерять двумя способами: 1. протяженностью территории;