15. Особливості культури та філософії доби середньовіччя. Роль Біблії в європейській культурі. Теоцентризм. Праця Фоми Аквінського "Природнича теологія".

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы (середина 5в.- середина 15в.). Философская мысль средних веков принадлежит, таким образом, к эпохе феодализма, своими корнями она уходит в религии единобожия. К таким религия принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично : реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.

В основе христианства лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предлагают единого личного бога. Идея творения лежит в основе средневековой антологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.Схоластика (греч. scholasticos –школьный) – средневековая "школьная философия", представители которой – схоласты- стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение.В условиях жесткого религиозного диктата поддерживаемого государственной властью философия была объявлена "служанкой богословия" , которая, используя идеи античной философии, была призвана подтверждать догматы христианства. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах.

Из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности. Низшая ступень бытия : форма составляет лишь внешнюю определяемость вещи (сюда относятся неорганические стихии и минералы). Следующая ступень : форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень – животные, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и движение. На всех трех ступенях форма по разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела.

Так Фома Аквинский понимает соотношение идеального и материального – принципа формы ("принцип порядка") с колеблющимся и неустановившемся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Душа человека есть формообразующий принцип, однако свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом. Это положение помогло церкви выйти из логического тупика : Иисусу Христос был, по библии, явлен в образе человека, т.е. объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю, как "ничто" (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому признание материи – "слабейшим видом бытия" было выходом. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признавала его, а Фома был причислен к лику святых. Фома основал направление в католической философии – томизм

Свою філософсько-теологічну систему Фома Аквінський виклав у численних працях. Найзначніші серед них: «Сума істини католицької віри проти язичників» (1259—1264) та «Сума теології» (1265—1274). Фома визнає відмінність між філософією і теологією, але вбачає її лише в методах досягнення результатів. Що ж до предмета, то він відрізняється у філософії і теології лише частково. Фома визнає, що деякі з догматів теології можуть бути доведені філософією (буття Бога, єдність та інші властивості Бога, безсмертя людської душі).

Фома Аквінський заперечує одну з провідних августиніанських ідей про безпосередній.характер пізнання буття Божого, вважаючи неправомірним «онтологічний аргумент» Ансельма Кентерберійського. Натомість Фома висуває свої п'ять доведень буття Божого. Всі вони не прямі, а опосередковані.

«Фома тлумачить людину як неповторну індивідуальну істоту, що знаходить свій вияв у неповторності індивідуальної людської душі. Індивідуальність ця зберігається в безсмертній душі і після смерті тіла. Проте таке «безтілесне» існування душі є «неповним». «Повна» субстанція людини потребує єдності душі й тіла, що остаточно і має реалізуватись у день «страшного суду» возз'єднанням душі з воскресаючим тілом. Ідея єдності душі й тіла, так само як і їх неповторності, виявляє певну гуманістичну тенденцію в міркуваннях «ангельського доктора».У своєму тлумаченні істини та процесу пізнання Аквінат, принаймні формально, погоджується з Арістотелем, визнаючи істину як «узгодженість», «адекватність» розуму та речі. Але подібність ця значною мірою формальна, бо речі для Фоми — не самостійні реальності, як в Арістотеля. Створені Богом, вони не мають власного буття і лише «беруть участь в бутті».Теоцентризм – за нього бог (лат. “теос”) стоїть у центрі світогляду.