- •Конфуцианство и его место в традиции китайской культуры.
- •Значение ритуала в конфуцианстве. Искренность и человеколюбие.
- •Образы «благородного мужа» и «низкого человека» в конфуцианстве. «Путь благородного мужа».
- •Образ совершенного государственного управления в конфуцианстве и в даосизме.
- •Учение о Дао и Дэ в даосизме.
- •Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады).
- •Учение о 4 уровнях сознания и реальности в Мандукья упанишаде. 5 уровней психофизического строения человека (5 коша).
- •Учение Будды о бессамости и бессущностности.
- •Основные пути йоги в Бхагавадгите (карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, раджа-йога) и их цель. Другие разновидности йоги.
- •Пифагор и пифагорейский союз. Учение о числах.
- •Элейская школа. Учение Парменида о бытии. Апории Зенона.
- •Атомизм и космология Демокрита.
- •Софисты и Сократ.
- •Платон. Диалектика.
- •Платон. Учение об идеях и материи. Теология Платона.
- •Платон. Учение об идеальном государстве.
Образы «благородного мужа» и «низкого человека» в конфуцианстве. «Путь благородного мужа».
Одним из важнейших понятий этики конфуцианства является представление о благородном муже, противопостовляемого низкому человеку. Дальше будет много букв, но суть проста – благородный – самобичующийся няша, низкий – заботится о себе.
Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.
таким образом, человеколюбие - непременный атрибут благородного мужа, однако:
Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием.
Или другой пример:
Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду.
чувство долга - обязательно для "благородного мужа", однако:
Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.
Таким образом, благородный муж как бы может и не обладать чувством долга. Но, несмотря на эти противоречия, можно достаточно уверенно сделать вывод о том, что благородный муж в конфуцианстве - предел нравственного развития, то есть этический идеал конфуцианства.
Благородный муж не печалится и не испытывает страха. Если, взглянув на свои поступки, видишь, стыдится нечего, то отчего же еще можно печалится и испытывать страх.
Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того, как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.
Благородный муж... использует других людей в соответствие с их способностями. Низкий человек... когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.
Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие люди - следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.
Таким образом, у Конфуция благородный муж - не правитель, а наоборот последний должен быть благородным мужем. Благородный муж идеал, к которому надо стремиться всю жизнь:
Если утром познал Дао, вечером можно умереть.
Понятие Дао в конфуцианстве вообще используется достаточно часто и имеет большое значение, как будет видно из дальнейшего. В широком смысле этого слова Дао - это воля неба, законы неба, возможно судьба. Таким образом, правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао.
Однако все вышеприведенные характеристики благородного мужа являются скорее следствиями, а не причинами его истинного морального поведения. Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие.
Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла.
Образ совершенного государственного управления в конфуцианстве и в даосизме.
Поддерживая имперский порядок, Конфуций подчеркивал, что народ находится в униженном положении по воле Неба. Идеалом Конфуция был социальный порядок, который держится на традиции. Одной из важных традиций Китая был культ Неба. Государь получал от Неба «мандат» на правление. Хотя, с другой стороны, конфуцианство выработало тезис о переменчивости небесного мандата. Право на правление давалось только высокодуховному правителю и отнималось у недобродетельного: делая ошибки, император тем самым терял право управлять.
Конфликты императоров с конфуцианским окружением привели к тому, что появилась традиция говорить правителю о недостатках его правления либо нарушениях им каких-либо правил. Представители элиты, зная, что им за это грозит смертная казнь, должны были указывать императору на его ошибки. Этого требовала традиция — исполнение своей обязанности было дороже жизни. «Чиновник, написавший резко обличительный доклад, спокойно готовился к смерти… Как правило, он умирал с гордо поднятой головой, с сознанием выполненного долга»
В случае если император продолжал нарушать традицию, народ имел право поднять восстание. Здесь, казалось бы, можно заметить демократические тенденции. Но, как подчеркивают исследователи, народная реакция в Китае — это не революция, а восстание, мятеж, который направлен не против принципов, а против личностей.
Кроме того, средством достижения социального порядка была так называемая политика «выправления имен», суть которой сводилась к тому, что каждый должен соответствовать смыслу, отраженному в его статусе: сын должен быть сыном, подданный — подданным и т. п.
Конфуций стремился создать идеал гуманного, добродетельного и гармонично развитого человека. Но «с течением времени в учении конфуцианства на передний план вышла не суть, а лишь внешняя форма, проявлявшаяся преимущественно в виде демонстрации преданности к старшим, уважения к порядкам древности и т. п.». То есть в расчет принималось не то, что на самом деле думал или чувствовал человек, а то, что он должен был переживать в каждой конкретной ситуации.
Средством достижения счастья Конфуций видел «серединный путь», следуя которому, человек «не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви, не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться радости…».
В учении о середине сдерживающим началом являются церемонии. Именно церемонии определяют отношения в обществе и в случае угрозы империи обеспечивают защиту существующему порядку.
Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Прочитайте следующий вопрос и догадайтесь, как они относились к государству.