3. Учение софистов. Учение Сократа о праве.

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во в.п. 5 в. до н.э. Софистами (греч. "софос" - мудрый) называли тогда философов, к-ые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов - вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на гос-ые должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

По утвердившейся традиции различают старших (Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт) и младших (Алкидамант) софистов. Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Напр., больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, к-ая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: "Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что не существуют".

Старшие софисты развивали учение о законе, утверждая, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на к-ую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа. Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы гос-ва, в к-ом состоишь гражданином". Предписания законов - результат соглашения.

В п.п. 4 в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин "софистика" приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399гг. до н.э.). Споря с софистами, он вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. С. занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы гос-ва и права.

Как и софисты, С. различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них считал, что естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. С. приходит к выводу о тождественности разумного, справедливого и законного.

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к к-ой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, нач-ками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами гос-ва.

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего нач-ка, и первый легко может заняться делами второго.

С. был принципиальным сторонником законности. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть понятие о нем, мысль.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность гос-ва, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В своих характеристиках различных форм гос-ого устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на гос-ых законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства - плутократией; а если от воли всех - демократией». Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах гос-ва.

В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, С. расценивал аристократичуские Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. Отрицательно относился к «крайней» демократии в родном полисе (Афинах), что говорит о некомпетентности демократического правления. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, к-ое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных гос-ых дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, к-ый своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей. Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление.

Править должны знающие - требование, резюмирующее идеальные представления С. о разумно-справедливых началах гос-ва и права, относится ко всем формам. Управление делами полиса на основе знания есть единственный надежный путь ко всеобщему благу.

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных.

Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их пренебрежение к разуму и добродетели, некомпетентность демократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т.н., Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации С. Соглашаясь стать членом данного гос-ва, гражданин тем самым вступает, по мысли С. в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. С. таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между гос-ом и его членами, его гражданами.

Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Гражданину гос-ва остается лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их.

Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.