Наука и религия часто рассматриваются как социокультурные феномены

Основные теории происхождения религии

История возникновения религии очень важна для полного понимания ее сути и значения. Если мы хотим досконально знать какое-то явление или вещь, то непременно поставим вопрос: откуда, почему, как и когда они возникли? Только получив ответ на эти вопросы, мы получим знания об определенных явлениях или фактах.

Это касается и религии.

Но с точки зрения подавляющего большинства верующих и значительной части духовенства, которое не удается в богословские тонкости, вопрос о возникновении религии не имеет смысла: религию даровал человечеству Бог, к тому же именно ту, которую исповедуют эти верующие, религия для них вечна и неизменна, именно их религия истинна и не требует объяснения ее происхождения. Ведь существует общепризнанная история религий, которая фиксирует начало каждой из них. Мы почти в мелких деталях знаем процесс формирования ислама, который начался в начале VII века, когда историю уже записывали. Хорошо известно и начало христианства, что завершило свое второе тысячелетие. Значительно меньше мы знаем о возникновении буддизма, которому более чем две с половиной тысячи лет.

Из далеких глубин веков доходят до нас сведения о древних религии, о их начало и конец. О религиозные представления людей на заре их существования свидетельствуют многочисленные факты науки. Все народы имели свою религию, нет ни одного ростка огромной человеческой семьи, которая не знала бы религии. Религии возникали, развивались, исчезали, сменялись другими. Бесспорно, религия имеет свою очень интересную и поучительную историю. О возникновении главных современных религий речь пойдет в следующих главах этой книги. В этом же разделе рассмотрим вопрос о возникновении первых религиозных представлений, изложим различные точки зрения на это. И пусть вас не удивляет, что иногда эти точки зрения взаимоисключают друг друга.

Теологические теории происхождения религии. Прежде всего рассмотрим теории происхождения религии, которые берут за основу сверхъестественные причины и обстоятельства него сложного процесса. Они являются предметом особого внимания богословов разных религиозных направлений, в их разработке принимают участие выдающиеся философы, которые разделяют религиозную точку зрения на мир, они содержат немало глубоких рассуждений и их можно объединить общим названием, а именно теологические теории. Это традиціоналістична, теїстична и специфически-православная академическая теории.

Традиціоналістична теория. Эта точка зрения на происхождение религии состоит в том, что религию первым людям открыл непосредственно сам Бог. В христианстве эта концепция выглядит как библейское повествование об общении первых людей Адама и Евы в раю с Богом, а также о сверхъестественные контакты с Богом Моисея и других библейских персонажей. Этот найортодоксальніший вариант традиционализма отвергает любую аргументацию, тем более научного плана. Он не апеллирует ни к уму, ни к признанию особых качеств человеческой души, которая тянется к Богу, отрицает попытки пересмотра религиозных ценностей. Он основывается только на безоговорочной вере.

Традиціоналістичну концепцию находим и в древней философии. Так, древнегреческий мыслитель Платон (бл. 427-347 до н.е.) считал, что религия является следствием созерцания человеческой душой в мире идей единого, которое является особой субстанцией всего мира, его основой и истоком, которое за бытие не имеет ни начала ни конца, никаких признаков, никаких причин, не требует пространства и движения, ибо для движения нужны изменения, а единое — неизменное. Единственное имеет все характеристики Бога. Итак, человеческая душа, созерцая в мире идей единственное — Бога вспоминает о нем в нашем материальном мире. Это упоминание и есть религия. Традиціоналістичне понимания происхождения религии разрабатывали мыслители, которых церковная история называет святыми отцами церкви. В православии это Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзін, Иоанн Златоуст и Иоанн Дамаскин, у католиков — Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Єроним, Григорий И Большой. Следует также назвать Оригена и Тертуллиана и особенно Потому Аквинского (Аквината) (бл. 1225-1274), который в своем главном труде "Сумма теологии" рассуждал таким образом: "человек соотносится с Богом как со своей целью, но эта цель не может быть постигнутая умом. Тем временем нужно, чтобы люди заранее знали эту цель для того, чтобы сознательно направить на достижение ее свои усилия и действия. Получается, что человек для своего спасения должен знать нечто такое, чего ее разум достичь не может. Но Бог дает человеку знания и дает путем откровения. На него и надо опираться, в нем спасение. Предоставляя безусловное преимущество откровению перед разумом, Фома Аквинат углубляет эту мысль замечанием: даже то знание о Боге, которое может быть добыто умом, должно быть подано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, открытая человеческим разумом, была бы доступна не многим, да еще и с примесью многочисленных заблуждений, тогда как от владычества этой истиной целиком зависит спасение человека, которое она может найти только в Боге. Эти рассуждения нужны были Томе для того, чтобы утвердить преимущество теологии, веры над наукой, доказать, что истины откровения выше, чем истины науки. Но вместе с тем, Фома Аквинат перепевает основы традиционализма: сам Бог открыл людям все религиозные истины, человеческий разум здесь просто не нужен.

Традиціоналістична теория происхождения религии легко воспринимается, не требует доказательств, ибо основывается на вере. Это обусловило ее широкое распространение и многовековое существование. Эта теория в христианском богословии имеет, так сказать, внутреннее потребление, поскольку касается лишь самого христианства. Относительно других религий христианство готово принять любых других объяснений. Но богословию, что прибегает к теоретических соображений, этой теории мало, потому что она содержит недооценку творческих замыслов Бога и пренебрежение к мышлению человека, которая является вершиной творчества Бога.

Теїстична теория. Эта теория происхождения религии естественно вытекает из сути самого теизма. Теизм (от греч. — бог) признает бытие Бога как существа принципиально противоположной миру конечных вещей и явлений, существа абсолютной, неограниченной, что выше и человека, и природы; т. е. сверхчеловеческой и сверхъестественной, живой и личной, обладающий всеми духовными совершенствами, существует над всем и является источником всего, следовательно и религии. Есть несколько разновидностей теїстичної концепции, но все они едины в основном, а именно религия является следствием божественного откровения на определенном этапе духовного развития человечества. Вполне понятно, что эта концепция вытекает из безоговорочного признания существования Бога.

Одним из апологетов теизма был Рене Декарт (1596-1650), который придерживался дуалистической концепции соотношения души и тела и концепции врожденных идей. Декарт выдвинул онтологическое доказательство существования Бога: представление о Боге как существе самую совершенную обязательно предусматривает и такое обстоятельство, как существование: мы мыслим о Боге, значит, он существует. Мы же думаем о Боге потому, что идея божества является ведущей врожденной идеей, она существует в сознании человека от рождения и проявляется как познание Бога. Итак. религия оказывается в ходе познавательной деятельности человека как развертывание врожденной идеи Бога.

Развивал концепцию Декарта Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), основателя богословского рационализма, за которым идеи рождаются под влиянием опыта, эмпирических знаний, благодаря чему человечество и пришло к христианству — единственной религии откровения.

Особое место в разработке теїстичної теории принадлежит немецкому философу, психологу и педагогу Иоганну Фридриху Гербарту (1776-1841). Главное в религии, учил Гербарт, в том, что она признает целесообразность природы, и человек приходит к религии через осознание этой мысли. Целесообразность в природе вызывает религиозно-эстетические чувства, заставляет нас созерцать величие Бога, порождает религиозные концепции.

Иммануил Герман Фихте (1797-1879) основоположник умозрительного теизма, по которому отношение человека к Богу является комплексом определенных чувств, которые являются следствием действия двух факторов: чувство собственной конечности, ограниченности, которая нуждается в помощи; и чувств нашего бытия, которое постигнуто бесконечным, которому мы подчинены. Из этого рождается благоговение как проявление тех пожизненных причин, что является человеческой сущностью.

Значительной фигурой среди сторонников теїстичної теории является Фридрих Шеллинг (17751854) один из создателей немецкого классического идеализма. Он считал, что все существующее является следствием первичного акта иррациональной воли, которая не может быть постигнутая рациональным мышлением. Для этого можно применить лишь эмпирический опыт, который есть в мифологии и религии. Там происходит откровение. Но объяснить происхождение религии одним откровением, как это делали традиционалисты, невозможно. Если допустить, что без откровению люди не знали Бога, то это было бы признанием наличия атеизма в начальный период существования человечества. Такой чести оказывать атеїзмові нельзя. Человек с самого начала своего существования обладала созерцательным типом знания и пыталась выяснить конечные основы мира, поэтому она дошла до единого, всеобщего Бога. Затем эта идея была утрачена и восстановлена лишь иудаизмом, христианством и исламом. Точка зрения Шеллинга получила название спекулятивного теизма, поскольку она основывается на спекулятивной философии, которая оперирует созерцательным знанием при анализе надпочуттєвих принципов бытия.

Завершая обзор теїстичних концепций происхождения религии, следует обратить внимание на ряд теорий, для обоснования сверхъестественного происхождения религии прибегают к мистическим соображениям, поэтому их можно назвать мистическими теориями. Суть их в том, что возникновение религии является следствием откровения, но не того, что было раз и навсегда данное первым людям или избранным лицам непосредственно Богом, а вследствие постоянного воздействия божества на дух человека, действует и в настоящем.

Яркая фигура среди мистиков Фридрих Генрих Якоби (1743-1819). Якоби считал, что для познания Бога ни чувств, ни мышления не достаточно: ни природа, ни разум знания о Боге не дадут. Природа не столько открывает, сколько скрывает Бога от нас, потому что мы видим в ней клубок причин без начала и конца. Разум действует в мире ограниченном, и сам он ограничен, ибо приводит лишь к признанию ограниченности всего существующего. Признание Бога нам дают только наши внутренние чувства, они являются источником религии. Мы созерцаем Бога в нашем собственном духе, но не физическими, а духовными глазами. Это созерцание не постоянное, а эпизодическое, оно возникает при определенных, очень специфических условиях: оно не требует ума, а только веры. Подобно тому, как наш глаз, вооруженное телескопом, видит в туманном млечном пути отдельные звезды, так и наш разум, вооруженный верой, может видеть Бога.

Это мистическое богопознания является ведущим методом многих богословских систем. Оно имеет многовековую историю, особенно яркие страницы которой написаны на Востоке, до сих пор взято на вооружение неорелігіями восточного происхождения как за рубежом, так и в нашей стране.

Для богословов, которые оперируют логическими рассуждениями и активно обращаются к науке, мистика не выступает уверенным сообщником новейших богословских побудувань. Поэтому в мистических концепций православные богословы-теоретики относятся сдержанно.

Академический теизм. Во второй половине XIX века. в русском богословии возникла школа академической философии, основателем которой был профессор Московской духовной академии Ф.А.Голубинский (1796-1854), который разрабатывал онтологические проблемы, а также проблемы богопознания. Его ученик В.Д.Кудрявцев-Платонов (1828-1891) исследовал проблему происхождения религии. Возникновение религии Платонов считает возможным объяснить действием двух источников: объективного, заключается в воздействии Бога на дух человека, и Рассмотрим другой вопрос. Чем объяснить наличие большого количества неверующих в мире? Возможно, в них нет врожденных идей о Боге?

На это Кудрявцев отвечает: не следует предполагать, что врожденная идея Бога изначально существует в сознании каждого человека как представление или понятие. Она не существует даже как способность иметь такое представление, ни как врожденное стремление к бесконечному, ни как потребность приобретения знаний о Боге. А такие предположения отдельные богословы высказывали. По мнению Кудрявцева, все эти предположения ошибочны, потому что все они основываются на представлении о одноразовый влияние Божества на дух человека, который впоследствии якобы прекращается. На самом же деле это влияние является постоянным, он должен открыть человеческому разуму Бога, потому и называется откровением. Он имеет характер открытия, прозрения, вдохновения. Поскольку откровение основывается на естественном отношении между существом умственно-свободным и Творцом. Кудрявцев называет его естественным и этим хочет избежать обвинения в мистицизме.

Возможность откровения, за Кудрявцевым, имеет два аспекта. Первый — это безграничные способности Бога, который может все, а также высокое достоинство человеческого разума. Второй — это сам процесс человеческого познания. Первый не требует доказательства, это дело веры. Второй богослов трактует в таком порядке. Мы признаем действие божества первоисточником религиозной веры. Тогда следует признать, что в человеческой душе есть нечто, что воспринимает это действие. Это сознание человека. Она отличается от ума тем, что имеет высшее качество, способность ведения, ощущение сверхчувственного, т. е. сверхъестественного. Зато разум оперирует ощущениями, которые идут от окружения, и на этой основе познает мир. Сознание — это уже не обычное мышление, а выше познания, идеальный взгляд, непосредственное созерцание сверхъестественного. Вместе с тем сознательное созерцание дополняется работой чувств и воли, работает все мышление, происходит познание Бога, возникают разнообразные религиозные представления и понятия (в этом, между прочим, причина возникновения религиозного разнообразия). Так, под влиянием откровения и человеческой умственной деятельности образуется религия. Концепция довольно изящная.

Академический теизм, обращаясь к научной аргументации, делает серьезный шаг на пути к усовершенствования богословской теории происхождения религии. Но и он не может перейти грань, которая ведет к настоящей науке, не может отказаться от абсолютного приоритета веры как ведущего аргумента. Он просто пытается возвыситься до современного уровня развития человеческого мышления, хочет сделать религию более современной.

Научные теории происхождения религии. Развитие науки и культуры, особенно углубление исследований в области изучения человека и общества, дали толчок в развитии религиоведения. Но его не обошли политические страсти. Поэтому религиоведческие теории приобретают различной окраски: от апологетического защиты религии и попытки приспособить ее к науке, к "надвойовничого" атеизма, который во всем отрицает религиозное. Отразилось это и на концепциях происхождения религии, и на их оценке. Видимо, нужно искать разумную середину, которая обеспечит объективное научное исследование религии, ее истории и учений. Рассматривая теории происхождения религии, надо отбросить политические симпатии и антипатии, поспешные обвинения, потому что в каждой из них есть своя правильность. Даже ложные предположения подсказывают нам, куда не следует направлять исследования.

Наш обзор научных концепций происхождения религии не может претендовать на абсолютную полноту. За последние полтораста лет в этой области появилось столько предположений, гипотез, теорий и даже просто выдумок и фантазий, что рассмотрению их всех надо было бы посвятить несколько томов. Английский лингвист М. Мюллер (1830-1900), исследуя языка древних народов, выдвинул предположение, что началом религии есть миф о Солнце, найденный им в языковых памятниках. Так была основана мифологическая теория, что религии древних начинались с обожания животворного светила. Хотел этого Мюллер, или нет, но это было ударом по теологической концепции (а он сам в свое время разделял мнение о откровение как источник религии), потому что в определенной степени отрицалось сверхъестественное происхождение религии. К сожалению, концепция Мюллера имела шаткую научную основу, поскольку была несогласованная с историей производства, по которой мифы о Солнце связаны с переходом отдельных племен к земледелию, а религиозные представления были у людей, которые еще жили с скотоводства, охоты и собирательства.

в Конце XIX - нач. XX ст. получила распространение анимистическая теория, основателем которой был Е.Тайлор (1832-1917). Отрицая сверхъестественное происхождение религии, Тайлор считал, что религия началась с веры в духов и в душу. Эту веру он назвал анимизмом (от лат. — душа, дух). По его мнению, впоследствии анимизм был дополнен другими религиозными представлениями, после чего возникла целая система религиозных представлений и чувств. Но многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что анимизм в чистом виде у каких народов никогда не существовал у многих первобытных народов анімістичні идеи были второстепенными в их религиозном произведении.

Последователи Тайлора предложили разные концепции возникновения анимистических представлений. Так, концепция Г.Спенсера (1820-1903) родилась из идеи "двойника", согласно которой первобытный человек видел своего или чужого двойника во сне, в бреду, откуда и появилась мысль о двойной сущности человека. Г.Кунов (1862-1936) искал возникновения анимистических представлений в стремлении первобытного человека к самопознанию, в самозаглибленні. Анимистическая теория дала толчок высокой оценке нашего первобытия.

В процессе критики анимистской теории возникла еще одна концепция возникновения религии аніматизм, согласно которой анімістичному комплексу предшествовала идея всеобщего одухотворения вещей, всей природы. Считалось, что каждая вещь, каждое явление имеет "своего хозяина", "свой голос". Это был примитивный пантеизм. Эту концепцию активно разрабатывали выдающиеся этнографы В.Г.Богораз (1865-1936) и Л.Я.Штеренберг (1861-1927). Такое явление, которое бы одухотворювало всю природу путем сравнения всех его вещей и явлений с человеком, действительно существовало, но оно отнюдь еще не было религией. Это явление получило название олицетворение природы, которое еще не знало разделения духовного от материального и было чертой мифологического миропонимания, отличного от религиозного. Но об этом речь пойдет позже.

3 критики анимизма выросла также концепция преанімізму. Английский ученый Г.Маретт (1866-1943) считал, что анимизма предшествовала вера в силу, лишенную индивидуальности и физических свойств, которая не связана с материальными телами, но оказывается в них. Пользуясь терминологией исследуемых им племен, он назвал ее "мана". Впрочем, такое понятие сложнее, чем понятие "душа", поэтому оно не может предшествовать анімізмові. Предположение Маретта ложное.

Французский психолог Л.Леви-Брюль (1857-1939) выдвинул идею, будто у первобытных людей существовало дологічне мышления, глубоко отличное от мышления современных людей. Оно и обусловило создание понятий, которые не укладываются в обычную схему развития человеческого мышления. Но существование дологічного и, получается, нелогичного мышления не связывается с творческой деятельностью людей в производстве, а без нее не было бы развития первобытного общества.

Близкой к преанімізму является теория французского социолога Е.Дюркгейма (18581917), согласно которой извечным элементом религии является культовые обряды тотемизма, которые стали основой для создания различных религий. Бог — это символ, в котором общество обожествляет себя для укрепления своей власти, а потому все социальное является религиозным. Религия возникает вместе с обществом. Последний вывод не соответствует фактам истории: некоторое время общество было безрелігійним.

Преанімістичні теории, критикуя уязвимые места анимистской теории, не помогали выяснить вопрос возникновения религии, а наоборот, были шагом назад по сравнению с анимизмом. Научное объяснение происхождения религии пытается дать магическая теория, которую предложил Д.Фрезер (1854-1941), автор известного произведения "Золотая ветвь". Духовное развитие человечества он рассматривал как процесс, проходящий три стадии: магию, религию, науку. Основой первобытной религии является магия, у них есть общая черта — они обе должны влиять на волю каких-то сверхъестественных сил. Человек сначала пытается бороться за свое благосостояние с помощью магических средств, а убедившись в их несостоятельности, прибегает к религии. Религия выходит из магических обрядов. Но со временем человек видит и бессилие религии в этом деле, и тогда она изобретает науку. Получается, что магия, религия и наука одинаковы по значению, это звенья единой цепи. На самом же деле — это совершенно разные области мышления и деятельности людей.

В завершение рассмотрим психологическую теорию, которая объясняет появление религии особенностями психологической природы человека. Эту теорию основал автор теории психоанализа 3.Фрейд (1856-1939). Религия, по Фрейду, является следствием психических переживаний человека, которая находилась в стрессовой ситуации. Духовный мир первобытного человека схож с миропониманием душевнобольного, религия и нервная болезнь имеют общее, так как психически больной человек так же верит в силу своих идей, как это делала первобытный человек. У Фрейда психическое предшествует социальному и полностью определяет его, а потому психологическое восприятие мира первобытным человеком и обусловливает религиозное миропонимание. Но это далеко не так, потому что не психологические особенности полностью определяют идеологические процессы, а прежде всего социальные. Религию Фрейд расценивает только как явление индивидуальной жизни человека, а последнее рассматривает только с биологической точки зрения. На самом же деле религия является значительно большим, чем то, чем ее понимает Фрейд, а человек есть явление не только природы, но и общества.

Отдельно следует сказать о концепции прамонотеизма, которая могла бы принадлежать к теїстичних концепций, но поскольку она возникла в научных кругах и подробно трактует начало религии, вспомним ее именно здесь. Католический монах и этнограф Е.Лэнг (18411912) выдвинул версию, что люди испокон веков признавали существование Единого Бога. Эта вера возникла из размышления первобытного человека над своей творческой деятельностью и из наблюдений над родительской властью в человеческой семье. Итак, Ленг связывает возникновение религии с периодом развитого патриархата, но история свидетельствует, что это было раньше, во времена матриархата.

Односторонность и ошибки рассмотренных нами концепций вовсе не дают оснований для их полного осуждения. Они раскрыли грани сложного процесса духовного развития человечества. Проделанная исследователями работа не была напрасной, она обращает наше внимание на ошибочность игнорирования материальной жизни общества. И, пожалуй, главное, эти исследователи собрали очень много конкретных фактов, наблюдений тех обстоятельств жизни народов, которых когда-то унизительно называли "отсталыми". Эти обстоятельства уже покрылись крепкими наслоениями влияния европейской цивилизации, поэтому полученные ранее факты и наблюдения теперь помогают нам представить детство человечества в его першовигляді. Именно на этих материалах построено современное религиоведение. Вместе с новейшими историческими исследованиями в области археологии, этнографии, языкознания и других наук они образовали базу для дальнейшего изучения процесса возникновения религии.

Введение. Проблема возникновения религий Для начала попытаемся дать определение религии. Что же такое религия? Видимо, религия – это связь с Богом, с духовным миром, особый способ проявления духовной жизни человека и человечества, способ осознания человеком мира и себя, способ найти смысл своей жизни, включающий различные религиозные культы поклонения Богу (или богам), совершения таинств и обрядов, исполнения божественных заповедей, участия в духовных практиках и т.п. Можно утверждать, что люди всех веков и стран, на всех ступенях своего развития имели религиозную жизнь, т.е. проявления религий всеобщи, чего не скажешь о философии, или науке, или искусстве. Люди поклонялись Богу или богам, приносили жертвы, старались исполнять божественные заповеди, участвовали в обрядах. Даже древние неандертальцы уже обнаруживают явные следы религиозного культа, когда речь идет об их захоронениях. У неандертальцев существовало глубокое религиозное чувство и идея нового рождения после смерти с телом (идея Воскресения), о чем и говорят эмбриональные позы умерших и др. факты. И еще. При наличии столь глубокой основополагающей религиозной идеи у неандертальцев почти не было искусства. Они лишь украшали цветами могилы, что можно рассматривать, как начальный элемент искусства. А хронологически первые серьезные произведения искусства – пещерные фрески – не имеют самостоятельного эстетического значения, но тоже служат религии. Особенностью пещерной живописи является та, что рисунки, как правило, расположены в самых глухих углах пещеры, в непроглядной тьме, причем некоторые рисунки бывают замурованы камнями. Явно это не искусство ради искусства или для удовлетворения эстетических вкусов. Многие ученые посчитали это проявлением первобытной охотничьей магии, ведь на фресках много животных и изображений, как их поражают копья и стрелы. Но дело в том, что там встречается намного больше животных, которых никто не убивает. Далее. Там встречаются странные фантастические звери, несуществующие в природе или полуживотные-полулюди. И еще. На создание одной фрески, по оценкам ученых, уходило примерно полгода, такова ее тщательность и сложность: сначала изображение высекалось насечкой, затем минеральные красители растирались на органических жирах, крови и мозге животных. Краски наносились во много слоев, после высыхания предыдущих слоев. Потому и высоко их качество и сохранность, чего не скажешь, например, о средневековой живописи. Если бы это была охотничья магия, то человек давно бы умер с голоду. Охотничья магия современных дикарей известна: изображения делаются накануне охоты на открытых местах и после охоты уничтожаются, а совсем не так, как в этом случае: в дальних углах пещер, кропотливым методом и потом замуровывались. Наиболее правдоподобное предположение, что это религиозный ритуал, особо значимый для древнего человека, отсюда такая тщательность работы и меры по сохранности изображений. Вероятно, здесь символически изображен иной мир, куда человек должен вернуться, где изобилие пищи и жизни, и где вечно приносилась жертва. Идея жертвы для человечества была известна издревле. И древние люди не поклонялись тотемным животным (тотемизм), как многие исследователи думают, а скорее всего, эти животные предназначались в жертву Богу или богам. В пещерных фресках зафиксировано чувство вины человека перед Богом или богами, желание принести жертву для облегчения мук совести. Причем в жертву приносились лучшие экземпляры животных. Мощные животные – это достойная жертва мощному Божеству или мощным богам, а не пища для них. Т.е. у древнего человека была сильная вера и сильное желание приносить жертву Богу или богам. Все эти соображения органически связаны с древним преданием о Едином Боге, перед Которым человечество согрешило, и Который установил жертву за грех, как прообраз будущей жертвы Спасителя. Ведь хотя большинство людей отпали от истинного Бога, религиозное чувство жило в их душах, тревожило их совесть. Т.е. в древности искусство играло второстепенную роль по сравнению с религией в культурной деятельности человечества, в его миросозерцании. Искусство, фактически, было порождено религией. Архитектура тоже была порождена религией. Древний человек тратил огромные силы и время на строительство могильных сооружений, а сам при этом жил и ютился в скромных хижинах, от которых ныне почти ничего не осталось. Это ярко доказывается наиболее древними архитектурными формами, поражающими своими масштабами: мегалитическими комплексами, из которых наиболее известен Стоунхендж. Люди фактически тратили силы на преодоление смерти, на обеспечение будущего телесного воскресения из мертвых. Человек чувствовал, что только такой самозабвенной отдачей сил религиозному делу можно искупить вину перед Богом и надеяться на воскресение из мертвых. А сохранность душ до воскресения тел могла обеспечиваться пребыванием душ в монументах. Что же касается более поздних времен, то вот как говорил древнегреческий философ, историк и биограф Плутарх (ок. 46 – ок. 120 гг.), один из образованнейших людей своего времени, о древних народах: "Посмотрите на лицо земли. Вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия; увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах; но вы не найдете ни одного человеческого общества без веры в божество, ни одного города, в котором не было бы никакого святилища, не были бы в обычае никакие молитвы, жертвы, клятвы…". О существовании религий у большинства древних народов писали и дохристианские писатели древности, ученейшие мужи, такие как Геродот (ок. 484 – ок. 425 гг. до Р. Х.), Платон (ок. 428 – ок. 347 гг. до Р.Х.), Аристотель (384 – 322 гг. до Р. Х). С появлением христианства о всеобщности религии свидетельствуют миссионеры, ученые, путешественники, которые, переплывая моря и исследуя различные континенты, труднопроходимые места, пустыни, нигде не встречали народа, которому чужды были религиозные проявления, понятия о богах или Боге, обряды, верования. Атеисты встречаются везде, но нет ни одного атеистического народа. Религия есть нечто самостоятельное среди других обнаружений духовной жизни человека, не сводимое лишь к стремлению к знанию, или красоте, или истине. Религия не может быть заменена ни наукой, ни философией, ни искусством, ни нравственностью, ибо они могут быть в союзе с религией, а могут и уклоняться от такого союза и даже конфликтовать с религией. Глубочайший корень, внутренняя субъективная причина религии заключается в нашей душе, во всех ее силах, а не только в уме, не только в чувстве, не только в совести. Религия есть первая потребность духа человеческого, потребность человека к проявлению себя как духовно-нравственного существа, устремленного к бесконечному, к вечному… Из религии рождается вся духовная, культурная жизнь народов. Не подтверждает ли история, что все виды духовной жизни человека постепенно выделились и развились из религиозной жизни? Человек хранит уверенность, что существуют добро, истина, блаженство. Эта уверенность питает религии. Если проявления религий столь всеобщи, то какова история возникновения религий? Откуда религии берут свое начало? Существует множество гипотез на сей счет, и здесь будут упомянуты наиболее известные из них. 1 Политическая гипотеза Эта гипотеза считает религию изобретением жрецов и/или правителей народа, причем и те и другие извлекали из религии пользу, держа народ в повиновении и извлекая материальную, социальную и политическую выгоду. Гипотеза была высказана древним софистом Критием и очень пользовалась популярностью у французских энциклопедистов. Эта один из поверхностных взглядов на природу религии, ныне утрачивающий значение. Оказывается, что некоторые государства не были теократическими, а потому в таких государствах для правителей и жрецов было затруднительно или практически невозможно навязать людям конкретную религию. Более того, религия обнаруживается у многих народов до того, как появились жрецы и правители – в патриархальный период. Остается неясным и вопрос: а как сами жрецы или правители смогли придумать тонко разработанную религию? И как эта религиозная система овладела массой народа, если бы этот народ не был изначально предрасположен к религиозным чувствам и переживаниям, к религиозному мышлению? Но ведь практически все народы имели и имеют религии, значит предрасположенность к религии – всеобщее явление.