goryunov_v_p_red_filosofiya

осуществляется на основе овладения знаниями, умениями, навыками исполнения той или иной конкретной деятельности. Только на основе этих знаний и опыта формируются цели человека, которые выступают звеном, связывающим прошлое с настоящим и через него с будущим. Цели человека одновременно и обусловлены существующим положением вещей, и представляют собой выход за его пределы, что создает для человека известное многообразие, набор возможностей. Выбор из этого многообразия и есть условие свободы человека, но, еще не сама его свобода. Выбор еще не является показателем свободы человека, он сам должен быть свободным. И чем полнее и точнее оцениваются действительные возможности общественного развития, средства, предоставляемые обществом в распоряжение человека, тем свободнее он в своем выборе, тем больший простор открывается для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, тем значительнее перспективы его стать свободным. Следовательно, свобода личности неотделима от свободы общества. Человек в той мере свободен, в какой свободно общество, в котором он живет. Подлинной основой всех свобод является «свобода жить», свобода от нужды, свобода от эксплуатации и от неуверенности в завтрашнем дне. История есть процесс осуществления свободы, человечество становится все более свободным по отношению к природным и общественным закономерностям, познает их, используя эти знания для реализации своих целей.

Глава 7

ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ И НАПРАВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА

Современная философская мысль продолжает осмыслять основные положения неклассической философии: критикует представления о разумности как главном человеческом качестве, идею о тождестве бытия и мышления, логоцентризм западной философской традиции.

На смену поискам истины как абсолютного, всеохватывающего, непротиворечивого знания приходит стремление к получению лишь полезного знания, дающего определенный результат, помогающего усовершенствовать жизнь человека и общества. На смену уверенности в

111

закономерном развитии всего существующего приходят представления о господстве процесса становления, лишенного четкой последовательности, закономерности.

Приоритет сциентизма сменяется главенством антисциентизма в философии. Важнейшим предметом познания оказывается человек, но не «как таковой», а «этот, конкретный» индивид, имеющий уникальную судьбу, собственные переживания, накладывающие свой отпечаток на формирование данной личности. Он оказывается интересен не как субъект познания, но, прежде всего, как существо деятельное, осуществляющее себя самого в свободном полагании моральных ценностей. Причем разумное начало в нем оказывается не ведущим, а ведомым, подвластным либо бессознательным порывам, либо диктату господствующих в обществе представлений о должном.

Переосмыслению подвергаются философские методы – от господства объяснения, обобщения, систематизации приходят к главенству понимания, симпатического проникновения в суть, анализа особенных, индивидуальных черт и мотивов. Размышления о природе все чаще уступают место размышлениям о культуре как среде обитания человека.

7.1.Психоанализ и философия неофрейдизма

Пс и х о а н а л и з – созданный Зигмундом Фрейдом метод лечения психозов и неврозов (состояний человеческой психики, вызванных рассогласованием деятельности бессознательного, сознания и сверхсознания и проявляющихся в неадекватном поведении). С позиций психоанализа, человек не является исключительно разумным существом; в своем поведении, отношениях с другими людьми он далеко не всегда исходит из разумных оснований, руководствуется разумными доводами. Сознание, разум – лишь один из элементов в структуре человеческой психики, наряду с ним существуют бессознательное (Id, «Оно») и сверхсознание (Super-ego, «Сверх-я»).

Определяющую роль в жизни любого человека играет, по Фрейду, бессознательное. Оно представляет собой совокупность данных от природы инстинктов, а также вытесненных за пределы осознаваемого стремлений, желаний. Основу бессознательного составляют два вида первичных позывов: Эрос (любовное влечение к объекту) и Танатос

112

(влечение к смерти, разрушению). Оба они являются проявлениями либидозной (сексуальной) энергии.

Сверхсознание (совокупность моральных норм, тех или иных предписаний, господствующих в современном индивиду обществе) выполняет функции наблюдения и оценки действий и помыслов человека. Оно опирается на Эрос (объединительную силу любви) и выступает против Танатоса (направляя его энергию в сферу бессознательного).

Сознание оказывается зажатым между непрерывно увеличивающимся в объеме бессознательным и карающей силой Сверх-я, с течением времени все больше ужесточающим свои требования. Результатом (своеобразным защитным механизмом психики, удерживающим ее от полного разрушения) может явиться сублимация (перевод сексуальной энергии в творческое русло) или невроз, проявляющийся в неадекватном поведении. Цель психоанализа – уменьшить давление бессознательного, сузив его границы за счет осознания скрытых от человека мотивов его собственной деятельности, комплексов, сложившихся в раннем детстве. Благодаря анализу сновидений, свободных ассоциаций, воспоминаний, явившихся на свет под действием гипноза, человек получает возможность расширить сферу сознания, освободиться от гнета некоторых бессознательных побуждений.

Последователи З. Фрейда (К.-Г. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни и др.) несколько видоизменяют теорию австрийского психоаналитика.

Карл-Густав Юнг утверждает, что доминирующим в поведении человека является не столько его личное бессознательное, сколько коллективное бессознательное (своеобразная сокровищница, хранящая опыт всех предшествующих поколений, включая животных предков человека). Главное содержание коллективного бессознательного составляют архетипы, неосознанно проявляющиеся в снах, мифах, произведениях искусства и даже в научных открытиях. Юнг выделял три вида архетипов: формы, организующие психический материал (архетипы Героя, Матери, Ребенка, Мудреца, Зверя); символы (крест, шестиугольная звезда Давида, колесо жизни); структуры личности (Анима, Анимус, Тень, Эго, Персона). Главная задача психоаналитика, по Юнгу, – привести в равновесие сознательное и бессознательное. Пренебрежение

113

архетипическим может полностью «загнать» его в рамки бессознательного, во много раз усилив тем самым его власть над человеком.

Карен Хорни утверждает, что для избавления от неврозов недостаточно простого осознания забытых или вытесненных детских переживаний, впечатлений. Кроме того, ее не устраивает утверждение о физиологической основе психической жизни. С точки зрения К. Хорни, на психическое развитие человека оказывают влияние его отношения с окружающими не только в период раннего детства, но и в течение всей жизни. На возникновение неврозов большое влияние оказывают также культурные условия.

В основе невроза, по К. Хорни, лежит состояние постоянной необъяснимой тревоги, вызванной внутренними противоречиями, бессознательными конфликтами, которые становятся все более острыми в современном мире. Их результатом является деформация характера и отношений человека с другими людьми, ведущая к распаду личности. Простое осознание этих конфликтов лишь усиливает их. Задача психоанализа, по К. Хорни, – научить человека разрешать внутренние противоречия, понимать собственную природу, осознавать свои желания и потребности, сделать человека внутренне независимой, целостной, самостоятельной личностью.

Эрих Фромм объединяет в своей теории учение Фрейда с марксизмом и экзистенциализмом. Предметом анализа он делает, прежде всего, проблемы этики. В рамках его концепции главная характеристика человеческого бытия – свобода. Соответственно от самого человека зависит, какие тенденции победят в его поведении – к смерти, разрушению или к жизни, любви, созиданию. От природы ему дан лишь темперамент, свой характер человек создает сам на основании выбора тех или иных жизненных ориентиров, целей, благодаря взаимодействию с окружающими людьми.

Главная задача человека (и помогающего ему психоаналитика) – обретение внутренней свободы, свободы самосовершенствования, саморазвития, необходимой для раскрытия творческого потенциала личности.

114

Таким образом, в рамках неофрейдизма осуществляется переход к преимущественному анализу межличностных отношений, а человек осознается как существо, прежде всего, не биологическое, а социальное.

7.2. Экзистенциальная философия в ХХ веке

Экзистенциализм, или философия существования (от лат. existentia – «существование») начинает складываться еще в XIX в. благодаря учению С. Кьеркегора, «философии жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, феноменологии Э. Гуссерля, а также философии Ф. Достоевского. В ХХ веке – в кризисные моменты истории (периоды после первой и второй мировых войн, связанные с крушением идеалов, поиском новых ориентиров в жизни) экзистенциальные идеи становятся популярными во многих странах Европы, а позже (с конца 1950-х гг.) и в США. В России экзистенциальное учение развивают Н. Бердяев, Л. Шестов, в Германии – К. Ясперс, М. Хайдеггер, во Франции – Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю, в США – П. Тиллих, Р. Нибур, Э. Фромм и др. Существует несколько направлений экзистенциализма: религиозный (Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс), атеистический (Сартр, Камю), а также учения, для которых идеи веры или неверия в божественное начало не играют существенной роли.

Центральным понятием для всех философов-экзистенциалистов является понятие существования (экзистенции), которое рассматривается не как объективное биологическое существование, но в качестве обусловленного внутренним переживанием человеком своего бытия, своего места в мире. Экзистенция не может стать объектом анализа, так как она изначально субъективна, это «я» человека, исходя их которого он мыслит, чувствует, осуществляет ту или иную деятельность. В философии М. Хайдеггера термин «бытие» осмысляется как бытие человека в мире. В отличие от него, сущее – внешний мир, наполненный разнообразными предметами, мир, в котором протекают физические процессы, существуют природные явления. Сущее оказывается лишенным смысла до тех пор, пока человек, благодаря своей «озабоченности», заинтересованности, не придаст им значение, не определит их по отношению к себе. Таким образом, главным предметом познания выступает для экзистенциалистов человек, его бытие. В этом познании философ должен опираться не на

115

абстрактно-логическое мышление (опредмечивающее, «умерщвляющее» живого субъекта), а на откровение, на интуитивное постижение сути.

Основной характеристикой бытия человека, выделяющей его среди других живых существ, является свобода. Благодаря наличию свободы человек способен действовать в мире не по заранее заложенной в него программе (подобно животным), а опираясь на собственные предпочтения, на представления о том, каким должен быть человек. Таким образом, осуществляя свободу, человек становится самим собой, определяет свою сущность в мире. Свобода реализуется посредством выбора того или иного поступка в так называемых «пограничных ситуациях» (в моменты, когда возникает угроза для жизни отдельного человека или группы людей, в ситуациях, связанных с переживанием смертельной болезни, страдания, вины). В таких случаях человек с наибольшей остротой осознает свою конечность, а также чуждость внешнему, «безразличному» по отношению к нему миру. Ответом на подобную обреченность может быть экзистенциальный бунт против абсурдного человеческого удела (А. Камю), обретение веры в Бога и способности вести экзистенциальную коммуникацию с другими людьми перед лицом высшего начала (К. Ясперс) или мужество совершать ответственный выбор, последствия которого абсолютно непредсказуемы (Ж.-П. Сартр).

Для всех экзистенциалистов человек предстает как трагическая личность, заброшенная в мир и обреченная на свободу. Его бытие характеризуется одиночеством, тревогой, тоской, страхом, отчаянием. Никакая наука не способна помочь человеку в его самоосуществлении и противостоянии страху перед неизбежным концом. Лишь философия занимается осмыслением экзистенции, помогая человеку в решении его насущных проблем.

7.3.Уникальность человеческого бытия как философская проблема

Врамках классической философии человеческое бытие не обладает уникальностью. Напротив, сущность человека тождественна сущности бытия вообще, благодаря чему и человек, и мир могут быть адекватно познаны наукой. Неклассическая философия отвергает возможность рационального познания мира и человека и впервые ставит проблему уникальности человеческого бытия.

116

Так, например, в «философии жизни» Ф. Ницше в основе всего существующего лежит безрассудная «воля к власти». Человек – единственное существо на земле, способное в результате отказа от «слишком человеческого» в себе, «самопреодоления», возвышения над собственной природой стать «сверхчеловеком», господином всего на земле.

В рамках философии экзистенциализма само бытие осмысляется исключительно в качестве человеческого существования. С. Кьеркегор пишет о нем как о главной и единственной проблеме философии. Он критикует предшествующих мыслителей за абстрактность их представлений о человеке: индивидуальность личности оказывается упущенной ими, классическая философия мыслит не индивида, но только его понятие; игнорируя все многообразие человеческих чувств и настроений, настаивает на приоритете рационального мышления как определяющего начала в жизни человека. Осознание собственного единства с другими индивидуумами, по Кьеркегору, – лишь промежуточный этап на пути становления человека личностью. Итогом этого пути должно оказаться полное отчаяние, разуверение в собственных силах, самоотречение и неизбежное обращение к Богу, являющемуся подлинным мерилом человечности в человеке. Сам путь становления личностью предстает не столько как процесс размышлений, сколько действий, в которых человек осуществляет данную ему свободу.

Атеистическое направление экзистенциализма развивает мысли о свободе. С точки зрения Ж.-П. Сартра, уникальность человека заключается в том, что его существование предшествует сущности, т. е. чтобы стать самим собой, человек должен определить себя в процессе собственной деятельности (носящей опять же не познавательный, а практический характер). «Человек есть совокупность своих поступков», он «обречен» на свободу, в результате осуществления которой он формируется как неповторимая личность. При этом никто и ничто не в состоянии помочь ему, дать ориентиры, точку опоры: в своей деятельности человек исходит только из собственных представлений о добре и зле, которые корректируются в течение всей его жизни, он сам несет полную ответственность за свои поступки.

117

А. Камю, рассуждая об уникальности человеческого бытия, выводит ее из положения о пропасти, отделяющей человека от остального мира: на рациональные вопросы мир отвечает безрассудным молчанием, наполняя человека чувством абсурдности существования, собственной отчужденности от мира, других людей и даже о самого себя.

Будучи уникальным, человеческое бытие представляет действительную проблему для философии, привыкшей исследовать всеобщее, а не особенное, индивидуальное. Данная проблема осознается в философии неокантианцев, прежде всего, как проблема метода познания: если науки о природе опираются на генерализирующие методы (объяснение, обобщение), то науки о духе должны опираться на индивидуализирующие методы (понимание, описание, симпатическое проникновение в суть). Человеческое бытие может быть осмыслено в процессе постижения культуры как результата его творческой деятельности. В работах Э. Кассирера, например, под бытием подразумеваются исключительно деяния человеческого духа. Бытие и человек оказываются главными проблемами философии. Уникальность человека, по Кассиреру, заключается в том, что, помимо систем рецепторов (воспринимающих стимулы со стороны внешнего мира) и аффекторов (реагирующих на эти стимулы), у человека имеется символическая система, опосредующая восприятие стимулов и задерживающая реакции на них. Человек, в отличие от иных живых существ, никогда не имеет непосредственного отношения к внешним объектам, он всегда обращен на себя, видит реальность словно через сеть символических форм, вырабатываемых человечеством в процессе истории. Именно познанием этих символических форм (мифа, искусства, религии, науки) и должна заниматься философия.

Позже, начиная со второй половины ХХ в. и до сегодняшних дней, проблема уникальности человеческого бытия теряет свою актуальность. В рамках философии постмодернизма осуществляется отход от антропологических проблем, понятие человека вновь подвергается переосмыслению.

118

7.4.Философская герменевтика. Проблема понимания

Ге р м е н е в т и к а – философская наука, исследующая проблемы понимания, (от греч. hermeneuein – толковать, интерпретировать; Гермес – посланник Зевса, который должен был разъяснять людям смысл его требований). Она зародилась в эпоху раннего средневековья и была призвана истолковывать библейские тексты, помогать постигать смысл божественного Слова. Позже, в эпоху Нового времени, герменевтические методы начинают применяться не только в рамках теологии, но и в филологии, истории, юриспруденции.

Философская герменевтика обязана своим возникновением Фридриху Шлейермахеру (1768–1834). Он впервые начал рассматривать герменевтику в качестве универсального метода постижения уникальных культурно-исторических целостностей. Герменевтический подход критикует рационалистическое рассмотрение человека как существа прежде всего разумного. Герменевтика стремится сохранить в нем индивидуальное начало, проявляющееся, главным образом, в тех или иных текстах.

Шлейермахер выделял два вида понимания – основанное на мышлении (понимание текста) и основанное на «вчувствовании», интуитивном проникновении в суть (интерпретация сознательной и бессознательной сторон творчества автора). Цель герменевтики, по мысли Шлейермахера, – понять автора и его произведение лучше, чем он сам. Для этого интерпретатор должен мысленно перенестись и осознать все особенности исторической ситуации, создавшей условия для возникновения интерпретируемого текста, а также перипетии личной судьбы автора, наложившие отпечаток на его творение.

Мысли Шлейермахера продолжил развивать Вильгельм Дильтей (1833–1911). Он разделил все науки на два больших класса – науки о природе и науки о культуре. Предметом познания первых является внешняя реальность, общие законы природы; данные науки исследуют закономерные, стабильные, неизменные причинно-следственные связи. Предмет познания вторых – индивидуальные, единичные, неповторимые события и их взаимосвязи, значимые для истории. Первые призваны

познавать единообразные, устойчивые законы природы, вторые –

119

единичные исторические события через их отнесение к ценности. Соответственно и методы исследования наук о природе и наук о культуре коренным образом отличаются друг от друга: в рамках наук о природе познание осуществляется благодаря генерализирующим методам (обобщение, наблюдение, объяснение), в рамках наук о культуре – с помощью индивидуализирующих методов (описание, анализ, симпатическое проникновение в суть, понимание). Таким образом, герменевтика становится у Дильтея основополагающим методом гуманитарных дисциплин.

Конечной целью герменевтики, по Дильтею, является понимание «целостной связности жизни» и внутреннего мира людей. При этом исследователь не может претендовать на абсолютную полноту своего понимания, так как, просто суммировав разнообразные жизненные проявления, невозможно прийти к постижению смысла целого.

ВХХ в. развитие герменевтики связано с именами Эдмунда Гуссерля, Густава Шпета, Мартина Хайдеггера и Ганса-Георга Гадамера. В их трудах происходит синтез герменевтики и феноменологии. Сутью понимания оказывается постижение смысла. Герменевтика занимается анализом возможностей понимания, феноменология – анализом смысла и способов его образования. Главным объектом понимания является текст (в широком смысле слова), в качестве которого может выступать любая знаковая информационная система. В нем находят свое отражение особенности исторического периода, в котором жил его создатель. Текст одновременно выступает порождением языка (сложившегося объективно, на основе всеобщих законов речевой деятельности) и данной исторической эпохи, к которой принадлежит его автор с присущим ему стилем мышления. Язык и стиль мышления анализируются в качестве предпосылок понимания.

Вфилософии Хайдеггера субъектом речи (и, следовательно, главным предметом внимания) оказывается язык, который формирует все особенности восприятия человеком мира. Герменевтика приобретает в его философии онтологический статус, становится способом истолкования бытия.

Г.-Г. Гадамер, развивающий идеи Хайдеггера, уделяет большое внимание проблеме «герменевтического круга» (процесс понимания текста от частей к целому, и обратно). Всякий исследователь того или иного

120