default

отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности че-ловека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общест-ва с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмот-рение роли нравственного сознания в жизнедеятельности че-ловека, социального мира как мира частной собственности, ко-торый охраняет государство; гегелевское учение о граждан-ском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравст-венной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гума-нистических устремлений представителей классической не-мецкой философии. Под воздействием британского эмпиризма (основные его идеи в том, что чувства поставляются плотью, а мышление основано на чувственном восприятии. Поэтому без чувств мышление не возможно.), идей Лейбница (о том, что разум - это ступень к Божеству) и Локка (система воспитания разума человека через его чувства) оформляются проблемы немецкой классической философии XVIII века: через разум возможно движение к Божеству; мышление воспитывается через чувства; чувства необходимы для познания Бога. В XIX веке обозначились предпосылки к появлению новых проблем немецкой классической философии. Одна из черт интеллектуальной жизни XIX века - разрыв между художественными и научными занятиями. Если раньше мыслители занимались наукой и искусством с позиций общего принципа гармонии, то в XIX веке под влиянием романтизма возникла жесткая реакция против давления научного прогресса на человека. Научный образ жизни с его экспериментами, казалось, подавляет дух свободы и исканий, который требуется от художников.

Искать причины феномена и стремиться объяснить переход к миру ноуменальному, где категории и объяснения не применяются - оказалось несбыточным. Такой подход к научной теории характерен для целого поколения ученых,

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: - повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию

выходил из нее, то в Германии каждый желающий стремился исправить ее изнутри по принципу: кто сильно любит, тот сильно бьет.

Увлечено религиозными спорами о веротерпимости, пантеизме, соотношении прав государства и церкви. Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературнофилософская революция пересмотрела статус разума.

Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет «плоского рационализма». Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины 19 века и обретает «второе дыхание» в 20 веке, воспринимаясь иногда как альтернатива и противоядие в борьбе с тоталитаризмом. Так, просвещенческие мотивы звучат, например, в работах Гуссерля, М. Вебера, Рассела, Витгенштейна.

26. Эволюция философских воззрений И. Канта: «докритический» и «критический» периоды. Учение о «чистом», «практическом» разуме и «способности суждения». «Коперниканский переворот в философии» и критический метод И. Канта. «Категорический императив».

В творчестве И. Канта выделяют два периода: критический и докритический. Наступление критического периода было связано с работой к форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира» (1770), в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, Бог бессмертие души, он является местом духовной жизни человека.

Две наиболее значительные философские идеи докритического периода - физическая монадология и космогоническая гипотеза.

Вотличие от Лейбница, который считал монаду духовным атомом, Кант считал, что монада - это физический атом (материальный элемент мироздания). В отличие от Дидро, который связывал внутреннюю активность всех материальных элементов с инерцией и силой притяжения, Кант считал, что физическим монадам-частицам изначально присущи две противоположные силы: притяжения и отталкивания.

Такое представление позволило Канту выдвинуть новую космогоническую гипотезу. Согласно Канту, первоначально Вселенная представляла собой хаотическое скопление материальных элементов (монад-частиц), обладавших изначально силами притяжения и отталкивания. В результате силы притяжения эти монады-частицы начали притягиваться друг к другу. Причѐм те из них, которые обладали большей плотностью и удельным весом, собирали вокруг себя частицы-монады с меньшей плотностью и удельным весом, а сами при этом тяготели к материальным элементам с ещѐ большей плотностью и удельным весом.

«Диалектика» служит Канту не только для критики традиционной метафизики, но и для изучения высшей познавательной способности человека – разума. Разум трактуется Кантом как способность, позволяющая мыслить безусловное. Разум вырастает из рассудка (являющегося источником правил), доводя его понятия до безусловного. Такие понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума». Он выделяет три возможных класса идей, соответствующих предметам трех наук «частной метафизики». Разум в его «реальной» функции (в «логической» функции разум является способностью составления умозаключений) допускает теоретическое и практическое применение. Теоретическое имеет место при представлении объектов, практическое – при их создании по принципам разума. Теоретическое применение разума бывает, по Канту, регулятивным и конститутивным, причем правомочно лишь регулятивное применение, когда мы смотрим на мир так, «как если бы» он соответствовал идеям разума. Такое использование разума направляет рассудок ко все более глубокому изучению природы и отысканию ее всеобщих законов. Конститутивное применение предполагает возможность доказательного приписывания вещам самим по себе априорных законов разума. Такая возможность Кантом решительно отвергается. Впрочем, понятия разума все же могут применяться к вещам самим по себе, но только не в целях познания, а в качестве «постулатов практического разума». Законы последнего исследуются Кантом в «Критике практического разума» и др. сочинениях.

Способность суждения, которая должна быть диалектической, должна притязать на всеобщность. Но суждение вкуса в большей мере субъективно, так как опирается на субъективные /понятия/ о произведениях того или иного вида искусства, каждый имеет свой вкус, о вкусе не дискутируют, но все же о вкусе можно спорить, а значит, спор предполагает две противоположные точки зрения, которые притязают на всеобщность, но две сразу противоположные точки зрения не могут быть приняты за идеал вкуса. Возникает анатомия вкуса. К тому же в споре противоположные стороны опираются на понятия, доказывая свою правоту, но, как нам уже известно, суждение вкуса не опирается на понятие, иначе это будет просто логическим спором. Диалектик способности эстетических суждений вкуса относится не собственно к вкусу, а к критике вкуса.

Кант, по его словам, сделал коперниканский переворот в философии, доказав, что требуется не сведения (ум) согласовывать с предметами, как это делали предыдущие философы, а предмет со знанием (разумом). То существуют, источник всеобщности и потребности сведения он предлагает искать не в объекте, а в субъекте. Мир знания не - мир самим по себе (догматизм), однако он не является тоже лишь ощущением человека (скептицизм). Мир науки - творение ума, который сконструировал его по определенным правилам на основе чувственного материала, полученного от вещей в себе. Эти вещи в себе (ноумены) человеку принципиально не данные. Они могут быть даны лишь ч/з субъективные формы созерцания и мышления, т.е. как явления (феномены). Мир научного знания (сфера феноменов) - результат генерации (сочетание) субъективных априорных (независимых от опыта) форм и чувственного хаотического материала, источником которого являются вещи в себе. Априорные формы Канта - не "врожденные идеи" Декарта. Они лишены содержательности, а предстают как какая-то способность, некоторые правила (схемы) образования материала.

Вфилософии Канта нравственное слия-ется с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Отрицание божественного существования, согласно Канту, — полнейший абсурд.

Императивы нужны для воли постольку-поскольку, воля не нуждается в императивах у Бога. Воля может поступать вне императива. Предполагает несовершенство волящего существа.

Императивы бывают гипотетические и категорические.

Гипотетические обусловлены (гипотетическая и абсолютная необходимость у Лейбница) определенными основаниями или условиями. Это предписания, выполнение которых ведет к достижению какой-то цели. Категорический императив - безусловный, не обусловлен никакими целями, выполнение этого требования самоценно. Главное, то, что определяет суть нравственности. Гипотетический императив - вне понятия нравственности.

Гипотетические императивы обусловлены целью. Категорический императив ничем не обусловлен, безусловный

императив. Это - единственная форма того, что годится для морали. Моральное требование не должно иметь никакой эмпирической обусловленности. Тогда у него нет содержательной стороны, оно имеет только формальную сторону. Это всеобщее формальное предписание. Кант четко различает форму и содержание. Его интересует форма.

27. Проблема субъекта и объекта в философских системах И. Г. Фихте и Ф. В. Й. Шеллинга.

Тождество противоположностей - субъекта и объекта - Шеллинг делает исходным пунктом своего учения. При этом он применяет принцип развития, разработанный Фихте по отношению к субъекту и его деятельности, также и к анализу природы. Критикуя Фихте за то, что природа у него рассматривается как голый материал для субъекта, Шеллинг в первый период своего творчества концентрирует свое внимание на проблемах натурфилософии. Задачу последней он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. Природа при этом толкуется как проявление бессознательной жизни разума, который как бы проходит целый ряд этапов от низших - неорганической природы - до высших, органических и находит свое завершение в появлении сознания. Проблема соотношения бессознательных и сознательных форм жизни разума, поставленная уже Фихте, приобретает у Шеллинга первостепенное значение. Шеллинг пытается обнаружить параллелизм, существующий между различными уровнями развития природы (механическими, химическими, биологическими законами), с одной стороны, и ступенями развития человеческого сознания, с другой. При этом наряду с интересными наблюдениями и остроумными догадками нередко появляются произвольные аналогии и даже фантастические построения, за которые нередко критиковали шеллингову натурфилософию современные ему естествоиспытатели.

28. Система абсолютного идеализма и диалектический метод Г. В. Ф. Гегеля.

Абсолютная идея - это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира - содержит в себе противоположные начала; данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире.

29. Антропологический материализм Л. А. Фейербаха.

Материализм Фейербаха характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ‖Я‖. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не

историческидуховное образование, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ‖объект‖. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ‖Ты‖. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Природа же сама по себе не существует, еѐ создаѐт индивидуальное или надындивидуальное сознание.

30. К. Маркс: философия «отчуждения» человека.

К. Маркс решает традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и ищет пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, К.

Маркс занимается концептуальным анализом природы и особенностей капиталистической системы экономики. Проблемы конкретного человека заменяются социальными. К. Маркс усваивает диалектический метод, разработанный Г.В.Ф. Гегелем. У него движущая сила - не дух, а материя.

Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращѐнного в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведѐнный работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделѐнный от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.

31.Проблемы специфики и генезиса русской философии.

Вистории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А. А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства. Следует подчеркнуть, что дискуссия идет не просто о хронологии, хотя восемьсот - девятьсот лет - срок немалый в истории любого народа. Неверно будет относить актуальность проблемы также только к области национального престижа. Не раз уже бывало, когда чрезмерные "патриотические чувства" мешали спокойно рассматривать истину. Проблема, очевидно, намного важнее и сложнее. Если на протяжении нескольких столетий в Киевской и Московской Руси не развивалась русская философская мысль, то, следовательно, не могло быть и речи о существовании какого-либо теоретического сознания народа вообще. Без философии нельзя говорить о наличии у нации, общества какой-либо системы познавательных, ценностных, нравственных и эстетических взглядов. Как говорит Гегель, "народ без метафизики - что храм без алтаря". Так "безобидный" на первый взгляд вопрос календарного свойства приобретает иной смысл. Теперь уже речь идет о проблеме, которая имеет прямое отношение к духовному развитию русского народа.

32.Русское Просвещение: М. В. Ломоносов, А. И. Радищев и др.

Одной из важнейших проблем, стоявших перед Россией того времени, которой М. В. Ломоносов уделял большое внимание, ставил перед российским обществом и стремился всеми силами решать, была проблема просвещения российского народа. Он считал, что при помощи просвещения народа, развития образования можно превратить Россию в передовую страну, преодолеть отсталость, невежество, избавиться от пороков быта, социальных и нравственных язв, поднять русское самосознание, сделать доступными науку и искусство для широких народных масс, укреплять государство, повышать благосостояние народа, развивать культуру и искусство. «Ломоносов, – отмечал Н. В. Шельгунов (1824–1891), – начал собой новый период интеллектуальной русской жизни. Из образования и просвещения он хотел создать общерусское дело, а не аристократическую забаву одних знатных, богатых и праздных». Ломоносов вместе с Державиным, Карамзиным, Пушкиным, отмечал Н. Г. Чернышевский, оказал «великую услугу просвещению и эстетическому воспитанию своего народа».

Громкое его пение, писал А. Н. Радищев (1749–1802) «раздавалось во все концы обширные России». Он способствовал просвещению во всех слоях российского общества. «Ломоносов, – отмечал А. С. Пушкин, – был великий человек. Между Петром I и Екатериной II он один является самобытным сподвижником просвещения. Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом». «Главная заслуга Ломоносова и писателей, следовавших за ним до начала нынешнего века, – отмечал поэт, – состояла в том, что они своими произведениями возбуждали охоту к чтению и мало-помалу увеличивали число людей, интересующихся литературой». С М. В. Ломоносовым историк С. М. Соловьев связывал в истории российского просвещения целый период, когда оно, как он отмечал, было основным средством освобождения русского духа от иностранного засилья.

А. Н. Радищев, единственный среди философов эпохи Просвещения, отстаивая демократический идеал построения общества, как наиболее отвечающий природе человека, обратил внимание на закономерность развития человеческого общества как замкнутый цикл: демократия - тирания. В современной отечественной философии эта идея А. Н. Радищева получила название концепции восходящее - циклического развития общества.

33. Поиск духовно-нравственной опоры и социального идеала в XIX в.: славянофилы и западники.

В 1830–1840 гг. родились два важнейший идейных течения – западничество и славянофильство.

Представители обоих течений были горячими патриотами, резко критиковавшими николаевскую Россию и твердо верившими в будущее своей страны. Славянофилы (Хомяков, Аксаковы, Самарин и др.) не признавали современную им Европу, считая, что западный мир изжил себя. Огромной ценностью для России, по их мнению, являлась православная религия в противовес рационалистическому капитализму. В этой связи особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности. В русской же промышленности крестьянской общине соответствовала.

по мнению славянофилов, артель. Их политическим идеалом была патриархальная монархия, опиравшаяся на широкую поддержку народа.

Западники же (Кавелин, Боткин, Анненков и др.) русскую самобытность оценивали как отсталость. Они считали, что длительное время Россия находилась как бы вне исторического развития и только Петр I ускорил процесс перехода России от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало движения России во всемирную историю, и поэтому Россия должна заимствовать опыт западно-европейских стран, прошедших путь к конституционному государству. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство».

При всех различиях в оценке перспектив развития России западников и славянофилов объединяло негативное отношение к революции, они выступали за реформистский путь решения основных социальных проблем России. В этом они отличались от возникшего в 50-е гг. XIX в. радикального, революционного направления общественной мысли. Многие сторонники этого течения (Герцен, Огарев, Добролюбов и др.) поначалу разделяли основные идеи западников, однако со временем разошлись с ними по ряду принципиальных вопросов. Будучи согласными с тем что Россия идет по западному пути, радикалы были не склонны идеализировать современную им Европу. С их точки зрения, Россия в своем развитии должна не только догнать западные страны, но и совершить вместе с ними шаг к новому строю – социализму.

34. Русский космизм и современность (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский).

Русский космизм - конец XIX-XX, в основе представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира», а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. Различают философско-теологические (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления. Космисты выдвигают идею активной эволюции - новый сознательный этап развития мира, когда человечество направляет его сторону, диктуемую разумом и нравственностью. Человек - существо еще промежуточное находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении материи духом, об одухотворении мира и человека. Космическая экспансия - одна из частей этой программы. Космисты соединили заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Задаются вопросы о преодолении болезни и смерти, о бессмертии.

35. Н. А. Бердяев: концепции «личность», «Свобода», «творчество».

Философию Бердяева можно назвать философией личности, свободы и творчества. Человек у него – это, прежде всего личность. Если индивидуальность – это неповторимая комбинация биологических черт человека, то личность есть духовно-творческое начало в человеке. Дух возможен лишь там, где свобода, отсюда главная идея философии Б. –свобода. Он убежден в самоочевидности свободы человека. То, что человек сознает мир и тем самым возвышается над ним, уже свидетельствует о его свободе от мира. Однако свобода - это достоинство личности. Если взять народ в целом, то он к свободе не готов. Люди охотно отказываются от свободы в пользу материального т социального благополучия.

Свобода не может подчиняться материальному интересу, она предполагает выбор – как шаг в неизвестность. Поэтому свобода доступна не всем, а лишь тем, кто может поставить себя выше обстоятельств. Свобода как выбор не может быть определена ничем, что стоит вне и над человеком. Исходя, из этого Б. дает свое определение свободы. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, свобода есть моя творческая сила. Это не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла. Такая свобода является только моей свободой, и даже Бог не властен надо мной». Творчество главное предназначение человека на земле. Сам мир представляет собой объективацию нашей духовности. В то же время объективация губит творчество, она стремится сделать личность частью общества и тем поработить ее. Преодоление объективации предполагает примат личного начала над безлично-универсальным. Свободная социальность, полагаемая личностью изнутри, называется у Б. соборностью. Ей противостоит принудительная социальность, которой соответствуют порожденные объективацией эмпирические социальные институты – классы, нации, партии и т. д.

36. Становление неклассических типов философствования во II половине XIX в. (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).

Первая (критическая) линия проявилась в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и А. Бергсона, у которых наметился отказ от принципов классической философии. От них получат начало три новых философских течения: философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон), экзистенциализм (Кьеркегор), интуитивизм (Бергсон).

Неклассический тип философствования - его предпосылкой была социальная жизнь полиса, основанная на торгово-ремесленных отношениях, демократии и характеризующаяся наибольшим динамизмом по сравнению с др. видами традиционных обществ. Здесь складывалась Ф., ориентированная на связь с наукой и логикорационалистическое построение системы знания. В античной Ф. в зародышевой форме обозначились основные исследовательские программы развития будущей Ф. Античность была начальным этапом этого развития. Последующими основными этапам стали: Ф. европейского Средневековья, развивавшаяся в системе христианской культуры; ее синтез с античной философской традицией в эпоху Возрождения; Ф. Нового времени и эпохи Просвещения; Ф. 19 в., определившая переход от доминирования классических философских систем к первым неклассическим философским учениям второй половины 19 — начала 20 вв. (марксизм, эмпириокритицизм, Ф. жизни, ранний фрейдизм); новейшая (современная) западная Ф. 20 в., Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени до эпохи Просвещения, в западной Ф. были сформулированы и обоснованы основные мировоззренческие идеи, определившие переход от цивилизаций традиционного типа к принципиально новому типу цивилизационного развития — к техногенной цивилизации, начавшейся с зарождения капитализма. В этот исторический период произошла великая философская революция, сформировавшая новое понимание человека как деятельностного существа, призванного преобразовывать мир; понимание природы как закономерно упорядоченного поля приложения человеческих сил, утвердившее ценность научной рациональности как регулятивного основания человеческой деятельности, обосновавшее идеи общественного договора, суверенности личности, естественных прав человека и т.д. Все эти мировоззренческие идеи стали фундаментальными ценностями культуры техногенной цивилизации, предопределив магистральные пути ее развития.

37. Позитивизм и его исторические формы.

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии: Математика - астрономия - физика –химия - биология - социология. Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин ―социология‖; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.Основные принципы: 1. От простого к сложному. 2. От абстрактного к конкретному. 3. Временной.

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма. В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

38. Философские концепции: прагматизм и феноменология.

Феноменоло́гия (учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт. Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как«трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

Прагматизм (от др.-греч, родительный падеж πραγμαηος — «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике как критерииистины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем

американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

39.Методология формационного анализа общественного развития и ее альтернатива.

Вистории философии сформировалось 2 основных подхода к объяснению динамики и логики общественного развития:

1. Формационный подход

2. Цивилизационный подход Формационный подход возник в рамках философии марксизма. В основе данного подхода лежит представление о

том, что развитие общества имеет преемственный спиралевидный и прогрессирующий характер, т.е. история человечества представляет собой процесс восхождения от менее совершенных форм общественной жизни к более совершенным.

Формационный подход рассматривает историю человечества, как имеющую определенную качественную цель, достижение которой совпадает с возникновением окончательного и совершенного типа общества, именуемой Марксом коммунизм.

Согласно данному подходу, процесс развития общества представляет собою трансформацию общественной структуры путем перехода от одной общественно-экономической формации (ОЭФ) к другой. Основой формационного подхода так же является диалектическое объяснение причин общественного развития. Развитие и прогресс общества совершаются путем его перехода по ступеням ОЭФ.

40.Философия науки ХХ в.: неопозитивизм и постпозитивизм.

Неопозитивизм - одно из направлений философии в XX в., Современная форма позитивизма. Неопозитивизм лишает философию ее предмета, считая, что знание о действительности дается лишь в повседневности или в конкретно-научном мышлении, а философия возможна только как деятельность анализа языка, где отображаются результаты таких форм мышления. Философский анализ с позиций неопозитивизма не распространяется на объективную реальность, а ограничивается лишь непосредственным опытом или языком. Ранний неопозитивизм Венского кружка, ограничивая непосредственный опыт индивидуальными переживаниями, непосредственно приходит к солипсизма. Наиболее влиятельной разновидностью неопозитивизма стал логический позитивизм. Проблема понимания в герменевтике.

Постпозитивизм – множество концепций, пришедших на смену логическому позитивизму (неопозитивизму). Сторонники различных постпозитивистских направлений во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к нему преемственность. Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод познания.

Ярчайшие представители постпозитивизма: Карл Поппер; Имре Лакатос; Пол Фейерабенд; Томас Кун.

41. Проблема понимания в герменевтике.

Герменевтика (греч. hermeneutike), в широком смысле – искусство истолкования и понимания. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в 20 в. приобрела черты философской дисциплины.

Для проблемы понимания в герменевтике важно, что язык имеет независимое, внешнее бытие, оказывает давление на человека. Язык служит для развития духовного мира человека и несет в себе мировоззренческое начало. Так проблематика языка смыкается с проблематикой сознания, и возникает фундаментальное для герменевтики Шпета и для его философии культуры понятие. Поскольку тексты есть продукты человеческой деятельности, на которых влияние языкового сознания, постольку понимание текстов должно опираться на принципиальный анализ языкового сознания.

Далее, для решения проблемы понимания необходимо выполнить два условия: 1) раскрыть историческую природу текста и 2) выявить суть процесса понимания и интерпретации.

42. Структурализм и постструктурализм как философские направления и методология гуманитарного познания.

Структурализм как философское направление связан с применением структурных методов в области гуманитарных наук. В последующем структурализм обобщил структурные методы вместе с элементами систематизации, математизации знания, моделирования как метод познания как универсальную методологическую доктрину.

Первоначально структурные методы получили распространение в структурной лингвистике, затем распространились на литературоведение, этнографию, историю, логику.

Основой структурного метода было выявление структуры как совокупности отношений, являющихся инвариантными при различных преобразованиях. Такая структура характеризует как бы «скелет» объекта, его

основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.

Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:

1)выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;

2)расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;

3)раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования, математического и логического моделирования;

4)выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.

Структурализм, став продуктивным методом в гуманитарных науках, в конечном счете провозгласил себя как общую гуманитарную методологию. Это привело к развитию данной философской концепции в направлении изучения структур сознания, психики, структур языка, мышления, структур человеческих действий. Любой процесс или явление объяснялся прежде всего исходя из такой структуралистской методологии. Такому же объяснению подверглись человеческая культура, история, современное общество.

Постструктурализм - это общее название ряда подходов в социально-гуманитарном и философском познании 1970- 80-х гг. в период научного интереса к этике индивидуализма, этике гедонизма (вседозволенности желаний и наслаждений, раскрепощение желаний и поиск удовольствий в любом жизненном акте). Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Структуралистские методики покинули социальную сферу и нашли выражение в философии, социологии, истории, искусствоведении. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события, дух противоречия царит над каждой субстанцией: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются «метафизикой желаний»-пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме - это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), «тексты», «дискурсы», «стили письма» понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью - цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм - это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование.

43. Философская антропология: человек как целостность.

Философская антропология – философская концепция, опирающаяся на труды Макса Шелера, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человека к окружающему миру.

Человек является сложной целостной системой, которая, в свою очередь, является компонентом более сложных систем – биологической и социальной. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом: «Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?»

Философская антропология является весьма влиятельным течением философской мысли в XX в. В центре внимания этого течения – проблема человека, а основная идея – создание интегральной концепции человека. Яркие представители: М. Шелер; А. Гелен; Г. Плеснер; Э. Ротхаккер.

В отличие от рационалистических учений, философская антропология вовлекает в сферу исследования душевнодуховную жизнь человека (эмоции, инстинкты, влечения), что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало.

С точки зрения философской антропологии человек:1 - уникален и универсален; 2- является соотношением внутреннего и внешнего; 3- это единство, состоящее из частей; 4- это существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее; 5- ему не избежать бремени ответственности перед самим собой.

44. Философия психоанализа (З. Фрейд, К. Г. Юнг). Понятие архетипа как коллективного бессознательного.

Философия психоанализа — одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и: на всю духовную культуру — искусства я литературу, театр и музыку, политические доктрины к разнообразные общественные движения.

Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, защищает человеческую психику во всем ее многообразии.

Основатель психоанализа З. Фрейд — врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл-Густав Юнг. К. Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов, психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии. Культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызвали бурю споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Карл Юнг первым ввел в психологию, психотерапию, а можно сказать - и в философию понятие «коллективное бессознательное», тогда как до него у самого Фрейда и у всех сторонников психоанализа речь всегда шла только об индивидуальном бессознательном. «Коллективное бессознательное» по Юнгу. Он считал, что индивидуальное бессознательное не существует само по себе, а как бы «плавает» в океане коллективного бессознательного. Это вполне логичное предположение. Юнг обладал тем, что мы называем «космочувством», то есть постоянно присутствующим ощущением того, что во Вселенной «все связано со всем». Архетипы Юнга - это существующие у различных народов (во многих случаях весьма схожие между собой) некие общие формы мысленных представлений об отце, матери, вожде, мифологических персонажах сказаний и преданий, олицетворяющих различные стихии и силы добра и зла. Разумеется, у каждого конкретного человека эти общеплеменные или общенациональные архетипы наполняются каким-то своим индивидуальным содержанием, но все равно какие-то общие основополагающие черты остаются и объединяют вокруг себя данные человеческие общества, их моральные и нравственные ценности, являются объектами преклонения, надежды или страха.

45. Экзистенциальная философия ХХ века.

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая философия.

Экзистенциализм поставил вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании.

Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для Экзистенциализма имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию. Э. - это философия, единственный предмет котором - человеческое сущ-е, точнее переживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в котором сущ-е раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью.

46. Категория «бытие» как основа философского понимания мира. Специфика человеческого бытия.

Бытие - категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению. «Бытие» производно от слов «быть», «есть», в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование. В основе Понятия «бытие» - убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (что доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия. Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека. Бытие как исходное понятие - лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.

47. Категория «материя» как основа философского понимания мира. Ее мировоззренческое и методологическое значение.

«Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущении его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существует независимо от них». В этом определении выделено 2 основных признака: 1) Материя существует независимо от сознания 2) Она копируется, фотографируется, отображается ощущениями. Первая характеристика означает признание первичности материи по отношению к сознанию, вторая - признание принципиальной познаваемости материального мира. В этом определении отсутствуют ссылки на конкретные свойства и виды материи, не перечисленных каких-либо ее конкретных характеристик. В традиции материализма были и другие определения. Например, многие материалисты XVIII -XIX столетия определяли материю, как совокупность неделимых корпускул (атомов), из которых построен мир. Это бессмысленно определять материю через перечисление ее известных вдов и форм., т.к.: развитие науки будет приводить к развитию неизвестных ранее свойств видов и форм материи. Одним из важнейших было открытие делимости атома. Остается только один способ определить

материю, - выделить такой предельно общий признак, который характеризует любые виды материи признак, независимо от того, познаны они уже или еще только будут познаны в будущем. Таким общим признаком является свойство «быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания». Определяя материю посредством этого признака, диалектический материализм не явно предполагает бесконечное развитие материи и ее неисчерпаемость. Делимость атома с этих позиций означает не уничтожение материи, а расширение горизонта наших знаний о матери и открытие ее новых видов. Определение материи через признак «быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания», еще не дает явного знания о том, как структурирована материя. Однако неявно уже предполагает, что материя неисчерпаема, существует в бесконечном числе видов и свойств, а значит, обладает определенной, пусть очень сложной, структурой. Конкретное представление о том какова эта структура, каково строение материи, складывается в процессе познания и практики.

48. Категория «диалектика» как основа философского понимания мира. Диалектическая концепция развития, ее основные принципы. Софистика, эклектика, метафизика как альтернативы диалектики.

Диалектика — признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через: 1- законы диалектики; 2- категории;3 -принципы.

Исторически сложились два альтернативных способа философского понимания связей и развития: диалектическое и догматическое (его иногда именуют метафизическим).

Диалектика – это такое понимание существования, когда любой объект рассматривается в разнообразных связях и отношениях с другими и по своему содержанию он изменчив. Диалектика более содержательна, она же включает в себя метафизику как частный случай. Важнейшими принципами диалектики являются:

1.Принцип развития, согласно которому существование любого объекта предстоит как возникновение, становление и исследование. Всякое развитие включает в себя движение, которое рассматривается в единстве со временем, поэтому с точки зрения диалектики развитие абсолютно. Он раскрывается тремя законами диалектики.

2.Принцип всеобщей связи, который раскрывается группой парных категорий (единственное – общее, причина – следствие, возможность – действительность, содержание – форма, сущность – явление).

Альтернативы диалектики как концепции развития (метафизика), как логики (софистика и эклектика).

Софистика основывается на неправильном выборе исходных положений, на абсолютизации определенного определения, на смешении существенного с несущественным, на ложных доказательствах (так называемых софизмах), на использовании разных значений одного и того же слова. Софистика, в отличие от метафизики, не является самостоятельной теорией познания или его методом, софистика как способ имеет исключительно субъективный характер. Софистика выступает альтернативой диалектики лишь в определенном смысле этого слова, когда диалектика понимается как наука о законах и формах отражения в мышлении развития объективного мира.

Эклектика это алогичная концепция, основанная на произвольному выборе координат, на случайном сочетании разных сторон вещей, на игнорировании их существенных различий в субъективистском сочетании элементов, положений различных учений, концепций, школ, взглядов. Софистика и эклектика - это грани одного и того же медали, по своей природе носят субъективный характер, касаются определенного мнения мышления, соответствующей интерпретации фактов К альтернатив диалектики как гносеологии относятся догматизм и релятивизм. Догматизм антиисторический, абстрактный способ рассмотрения теоретических и практических проблем, когда при решении их не учитываются ни обстоятельства места, ни обстоятельства времени. Догматизм - это определяющая характеристика консервативного мышления.

Метафизика - это исторически неизбежная философская теория развития и метод познания, занимающих определенное место в развитии философии, ее категориального аппарата. Однако с развитием науки метафизика обнаружила свою недостаточность и уступила диалектике, как более современному методу познания, осознание действительности.

49. Законы диалектики. Развитие как единство прогрессивно-регрессивных изменений.

Закон выражает объективно существующие устойчивые, необходимые, существенные связи, поэтому следование закону - это условие успешной деятельности. Выделяются:

1. частные законы, которые характерны для круга однотипных явлений; 2. общие законы, которые характерны для широкого круга явлений – например, закон сохранения массы вещества, энергии; 3. универсальный закон – закон диалектики. Законы диалектики:

1. закон единства и борьбы противоположностей: основное содержание данного закона можно свести к следующим положениям:

- любое явление в природе, обществе и мышлении содержит в себе противоположные стороны, свойства и