ОТветы по философии

тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

•все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

•работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

•воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;

•философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

•философы и воины не должны иметь частной собственности;

•жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

•не существует брака, все жены и дети общие;

•допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

12. Философия Аристотеля: критика теории идей, учение о материи и форме, о движениях и причинах, проблема души.

Критика теории идей:

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, в

чем заключается основное различие между Платоновской и Аристотелевской школах. Идея вещи, по Аристотелю, обязательно есть некоторого рода общность, т.е. эйдос во всех смыслах. Но эйдос вещи, есть не только обобщенность ее отдельных элементов. Он представляет собой еще и нечто единичное. Этой единичностью данный эйдос вещи отличается от других эйдосов, и, следовательно, от всяких других вещей. Эйдос вещи, будучи некой общностью и некой единичностью, в то же самое время является и определенного рода цельностью. Совершенно невозможно отрывать общее от единичного, единичное от общего. Т.е. удалив какой-то один момент цельности, тем самым мы ликвидируем саму цельность. Сняв, к примеру, крышу с дома, дом перестает быть цельным, и собственно говоря, перестает быть домом.

Аристотель об идеях:

•не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

•существуют только единичные и конкретно определенные вещи;

•данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь

является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) - вторичной.

Материя и форма, движение и причины:

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (предельно конкретная идея) (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Форма – главная причина бытия.

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

•все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

•изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

•реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

•потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

•высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытиевне мира.

Всякая вещь имеет четыре причины:

сущность (форму)

материю (субстрат)

действие (начало движения)

цель ("то, ради чего").

Но и действующую причину, и целевую причину определяет форма. Форма определяет переход от материи вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Центральный принцип философии Аристотеля - становление и проявление сущности,

первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя.

Понятие о первой причине: Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Проблема души:

Три уровня души:

•растительная душа;

•животная душа;

•разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

•по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

•отличается от животных наличием мышления и разума;

•имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.

Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках»

Согласно Аристотелюдуша вечна и бессмертна.

**Не знаю нужно ли:

Аристотель вывел три закона формальной логики: («отец логики»)

1.закон тождества (А есть А)

2.закон исключенного противоречия (А есть не-А)

3.закон исключенного третьего /третьего не дано/ (А или не-А истинно).

Бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция);количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание.

Категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

13. Основные проблемы и особенности средневековой философии. Патристика и схоластика.

*Философия – служанка богословия Особенности:

- теоцентризм - главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог;

-изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

-господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом)

иоткровении;

-сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

-человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

-провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

-выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

-выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

-мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Основными принципами средневековой философии:

 креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего;

провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;

теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла;

символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета;

откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.

Проблемы:

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

 Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.

Сточки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика:

(от лат. pater– отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии.

Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

Вранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению.

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии.

Впоздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в

предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом.

Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Отличительные черты средневековой схоластики:

Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии»

Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу

Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное»

Интересное понимание проблемы души и тела

14. Философия Августина Аврелия (Блаженного): проблема Бога и его оправдания (теодицея), теория познания.

Западная патристика:

Бог – наивысшая сущность, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное существует исключительно в силу его воли.

Бог есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений, он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя)

Цель всякого познания – Бог, познание же переходящих вещей и явлений – ничто по сравнению с этим абсолютным познанием.

В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи – учение, стремящееся согласовать идею всеблагого Бога и наличие в мире зла (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра?

Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Зло – результат свободы воли, следствие отклонения человека от божественной воли, недостаток добра (возникает по воле человека)

Поэтому и все человечество, как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше. Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить Человек – образ и подобие Бога (воля, разум и душа – от Бога)

В своём труде «О Граде Божьем» рассматривает социальные и политические проблемы: Град земной – воплощение эгоистической любви человека к себе, Град Божий (символизирующий церковь) – воплощение бескорыстной любви к Богу. Оба они находятся на земле. Но «Град Божий» не видим, к нему нужно стремиться.

15. Философия Фомы Аквинского: влияние аристотелизма, соотношение веры и знания, проблема души.

Представитель схоластики.

Соотношение науки и веры, веры и знания – этим вопросам уделяет большое внимание. Задача науки – объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума.

Познание должно ориентироваться, прежде всего, на объект, т.е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Признает объективность и истинность познания, но при этом подчёркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, так как над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта.

Образы божественных идей посещают человеческий разум через 5 чувств: чувственное познание – источник всякого, а именного достоверного знания.

Рациональное знание – не комбинация чувств. Умопостигаемые образы передаются от объекта в процессе чувственного восприятия (проводник, по которому информация о вещи и её структуре поступает к субъекту познания).

Чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым сотворен весь природный мир

Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в её земном существовании) от тела. В этом заключается её отличие от других духовных субстанций.

Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия.

Получить достоверное знание о сущем душа может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с её формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена.

Истина выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему.

Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиции человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным.

Следовательно, философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры.

16. Основные проблемы и идеи философии Нового времени (гносеоцентризм и проблема метода научного познания).

Новое время – XVII - XIX вв. – явилось мощным цивилизационным скачком истории: европейские буржуазные революции и постепенный приход к власти буржуазии, развитие капиталистического способа производства и появление промышленности, базирующейся на применении машин, механизмов и оптимальной, рациональной организации труда. Новые реальности дали импульс развитию научного знания и технических усовершенствований.

Новая ситуация складывалась и для философии:

вызревает потребность осмысления природы научно-теоретического знания и методов его получения, науки как социальной ценности

в центре философской рефлексии оказываются человеческий разум, знание, истина. На первое место выдвигается гносеология – философское учение о познавательных возможностях человека, путях и способах освоения мира

из наук на роль ведущей все больше претендует механика, философия развивается в тесной связи с ней. Формируется особый – механически-материалистический тип философствования, рассматривающий мир и человека в том числе, как сложное механическое устройство.

В связи с этим актуализируются и другие проблемы, такие как разграничение сфер научного знания и религиозной веры, отношения науки, философии и религии.

Преобладающая концепция "двух истин", согласно которой и наука, и Священное писание имеют свои истины, ограждала развивающееся естествознание от церковного влияния и обеспечивала самостоятельность и независимость научного творчества.

Механическая картина мира с ее материалистическими устремлениями и объяснениями причин изменения внешними столкновениями объектов вытесняла пантеистические взгляды на природу. Идея Бога по-прежнему присутствовала в мировоззрении, но Бог рассматривался лишь как некий "перводвигатель", задавший природному механизму движение и определивший его законы. Далее мир развивается по своим собственным законам. Это – деизм, который по сравнению с пантеизмом, до минимума ограничил возможности Создателя, расчищая тем самым место действия объективно-механическим закономерностям.

Наука осваивала новые методы исследования: опытно-экспериментальный и математический, и это не могло не сказаться на философии – в ней схоластические рассуждения уступали место эмпирическим и абстрактно-рациональным методам, разрабатывалась эмпирическая и рационалистическая методология. XVII век, заложивший фундамент нового, капиталистического общества, поставил в ряд важнейших и проблему его организации, места человека в нем. Философия обращается к проблемам государственного устройства, человеческой природы, прав и свобод человека.

Складывается новое "юридическое" мировоззрение (Т. Гоббс, Д. Локк, Г. Гроций и др.).

Новые тенденции в развитии гносеологии связаны с философией эпохи Нового времени. Именно с XVII в. начинают интенсивно разрабатываться проблемы познания.

Роль философии в этом процессе обозначается как поиск путей познавательной деятельности, разработка методов познания.

Действительность начинает рассматриваться с точки зрения возможности отразить природу и бытие в понятии, в мышлении (действительность рационализируется).

Разум, его возможности абсолютизируются и возносятся на вершину человеческой деятельности.

Центром философствования становится "человек мыслящий": "я мыслю, следовательно, существую" - формулировал свое кредо представитель нововременного рационализма: Декарт.

Именно в это время ставится задача: интенсивно изучать природу и человека. В философии эти задачи конкретизируются как разработка учения о субстанции, поиск методов познавательной деятельности.

Дальнейшее развитие гносеология получает в немецкой классической философии. И. Кант, ее основоположник, философию начинает с вопроса: "Что я могу знать об этом мире?". Одна из главных книг И. Канта - "Критика чистого разума" посвящена проблемам познания и является ответом Канта на этот вопрос.

17.Философия эмпиризма Ф.Бэкона: идолы познания, три пути познания, метод как главный инструмент познания, индукция.

Первым переходом от ренессансной философии к философской мысли Нового времени осуществил Ф. Бэкон (1561-1626 гг.) – английский мыслитель и политический деятель.

Основным предметом размышления он сделал науку, научное знание, в которых видел главное средство решения социальных проблем и развития производства.

Цель науки он видит в том, чтобы "познать причины и скрытые силы вещей и дать человеку полезные изобретения и открытия, способные улучшить его жизнь и приумножить власть над природой". Бэкону принадлежит знаменитый тезис: "Знание – сила".

Восновных произведениях "Восстановление наук", "Новый Органон", "Новая Атлантида"

английский философ разрабатывает классификацию наук, определяет предметное поле и структуру философии, ее место в системе научного знания.Предметом философии, по его убеждению, выступают Бог, природа и человек. Соответственно этому, в структуре философского знания выделяются: естественная теология, призванная дать интеллектуальное толкование Бога; естественная философия, исследующая природные процессы, связи и причины; и учение о человеке, рассматривающее его душу, тело и дающее представление о нем как о члене общества.

Философия отныне должна обобщать данные наук и служить практике.

Так Бэкон одним из первых поставил вопрос о методологической функции философии и разработал учение о научном методе как плодотворном способе познания мира.

Отправными установками бэконовской методологии служат безусловное убеждение в том, что человек может познать мир и открыть действительные истины, и что познание есть адекватное отражение мира в сознании человека.

Путь познания тернист, по нему расставлено множество препятствий, которые нужно преодолеть. Бэкон называет их "идолами", т.е. заблуждениями, искаженными образами, возникающими в сознании человека. Только освободившись от них, можно рассчитывать на успешное применение нового метода познания.

Ф. Бэкон анализирует 4 группы идолов.

Первая – идолы рода и племени. Они лежат в самой природе человека как родового существа, присущи его чувствам, разуму. Это – свойство истолковывать природу "по аналогии с человеком", т.е. приписывая изучаемым объектам человеческие свойства и качества.

Вторая группа – идолы пещеры. Они не имеют общечеловеческого характера, как первые, а отражают групповые или индивидуальные особенности познающего.

Третья группа – идолы площади и рынка – порождены "общением людей", и особая роль здесь принадлежит языку.

К четвертой группе Бэкон относит идолы театра и теорий. Ими он называет склонность людей верить в авторитеты, догмы, различные религиозные доктрины, философские построения.

«Истинный ученый подобен пчеле: он собирает и перерабатывает нектар фактов в мед науки». Так в образной форме мыслитель выразил суть своего эмпирического метода, где источником познания выступают наблюдение, опыт, в ходе которых накапливаются знания.

Но Бэкона не устраивает простое "собирание фактов" в ходе бессознательного опыта. Онубежден, что органы чувств могут нас обмануть, от них многое может ускользнуть.

Нанаблюдении научного знания не построишь.

Поэтому Бэкон вводит в познание эксперимент - правильно организованный и специально приспособленный для того или иногоисследования опыт. В ходе экспериментов накапливается материал для анализа объектов, выделения каких-то их свойств и характеристик; ученый делает выводы, подготавливаяоснову для научных гипотез, аксиом. То есть происходит движение мысли от частного кобщему, что называется индукцией. Линия познания выстраивается так: опыт –

индуктивный метод – обобщение и выводы (знание), их проверка в эксперименте.

Ф. Бэкон – родоначальник не только опытно-индуктивного метода, но иэкспериментальной науки Нового времени, методологии экспериментально-научного исследования. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы.